DMT Y LA HIPÓTESIS DE LA SIMULACIÓN

SAM WOOLFE  La Hipótesis de Simulación (también conocida como argumento de simulación o teoría de simulación) propone que la realidad tal como la conocemos es una simulación, y muy probablemente una simulación por ordenador. Si este argumento es cierto, significa que todo – nosotros, todos en el planeta, y el universo en general – no es lo que pensamos que es. Hay una realidad última de la que depende nuestra realidad percibida. Detrás de la solidez y la visceralidad del mundo que habitamos, así como de cada pensamiento, percepción y experiencia que tenemos, se encuentran los cálculos avanzados desarrollados por una civilización avanzada.

Para muchos, la hipótesis de la simulación es un experimento de pensamiento sin sentido – sin duda divertido e imaginativo de considerar, pero no es algo que merezca una atención seria. Además, si todo fuera fundamentalmente artificial, ¿cambiaría algo de nuestra forma de vida el conocimiento de este hecho? Por otra parte, ¿cómo podríamos incluso comprender esta percepción de la naturaleza de nuestra realidad?

Podríamos imaginar que podríamos liberarnos de los grilletes del mundo ilusorio, como hace Neo en The Matrix (1990), una película clásica basada en la premisa de que la gente vive en una realidad simulada (conocida como The Matrix), creada por máquinas maliciosas e inteligentes. En medio de una guerra entre los humanos y estas máquinas, la gente bloqueó el acceso de las máquinas a la energía solar, esencial para su supervivencia. En respuesta, las máquinas comenzaron a cosechar energía bioeléctrica de los humanos. Mantuvieron sus cuerpos pacificados en cubas, alimentándolos con un modelo de la realidad de la preguerra por medio de un programa informático, entregado por un cable conectado a sus cerebros, así como cables conectados al resto del cuerpo.

La humanidad, por lo tanto, fue ajena a su subyugación y explotación. Esto es, excepto para unos pocos selectos que lograron escapar de la Matrix y que tratan de ayudar a otros (como Neo) que se consideran listos para enfrentar la realidad última. La Matrix se basa en un largo linaje de influencias filosóficas, con muchos pensadores serios que postulan que la realidad puede, en efecto, ser completamente ilusoria. Sin embargo, es cuestionable si podríamos despertar de esta ilusión, como lo hace Neo en The Matrix – e incluso si algunas personas fueran, de alguna manera, capaces de levantar este gran velo de engaño y ver más allá de la simulación, ¿cómo podríamos juzgar la veracidad de tal ocurrencia? ¿No solemos señalar a las personas que hacen estas afirmaciones como ilusorias?

A pesar de estos posibles agujeros en la teoría, el argumento de la simulación ha recibido una cuidadosa atención por parte de varios filósofos modernos, entre los que destaca Nick Bostrom de la Universidad de Oxford, cuya formulación de la hipótesis merece ser analizada. Además, físicos y filósofos de alto perfil han sugerido que puede haber ciertos signos y pistas de que estamos viviendo en una simulación informática, incluyendo el código informático subyacente a la realidad física, así como ciertos “fallos” en la simulación.

Otra propuesta fascinante es que las sustancias que alteran la mente pueden ofrecer a la gente vislumbres de la realidad última y obtener esa comprensión titánica que tiene Neo, de que no todo es lo que parece ser. El DMT es una sustancia que está estrechamente ligada a la hipótesis de la simulación, ya que este poderoso psicodélico puede hacer que los usuarios sientan que han entrado en una realidad que es “más real que real”. Esta experiencia devastadora plantea importantes preguntas. Por ejemplo, ¿es posible que las experiencias intensas y rompedoras con DMT sean, de hecho, fallas en la realidad simulada en la que vivimos? ¿Y cómo podría una sustancia interactuando con nuestros cerebros lograr este tipo de cambio de realidad? Aquí, examinaremos esta interacción entre la DMT y la filosofía en mayor profundidad, permaneciendo abiertos a profundas preguntas especulativas, mientras que también adoptaremos una perspectiva crítica. Después de todo, la contemplación de estos asuntos puede, muchas veces, cruzar al territorio de lo imaginario. La popularización de la idea de una realidad simulada y las connotaciones que se le atribuyen han hecho que la noción se vea a menudo como algo trivial, como una especie de teoría salvaje y fantástica que no merece ser considerada seriamente. Y ciertamente, algunas discusiones sobre realidades simuladas tienen lugar a este nivel. Sin embargo, la hipótesis de la simulación ha sido objeto de un examen deliberado por parte de filósofos y físicos académicos.

Antes de discutir la relación entre el DMT y la hipótesis de la simulación, vale la pena esbozar los argumentos clave a favor y en contra de esta hipótesis. Comprender el razonamiento que subyace tanto a las propuestas como a las críticas de esta hipótesis es el primer paso necesario, antes de considerar si una sustancia química como el DMT es una forma de justificar tal visión de la realidad. Si alguna variación de la hipótesis de simulación no parece plausible, entonces la idea de salirse de la simulación por medio de una sustancia química carecerá de sentido (aunque, las nociones de acceder a algún tipo de “realidad última” por medio de DMT pueden considerarse personalmente más significativas, ya que este tipo de hipótesis no tiene por qué suponer una realidad simulada, sino más bien, por ejemplo, diferencias en la forma de obtener conocimiento de la realidad única y no simulada en la que vivimos).

La Hipótesis de Simulación es una idea perenne

Varios filósofos a lo largo de la historia han planteado de una forma u otra el punto principal detrás de la hipótesis de la simulación. Esencialmente se reduce a la cuestión de cómo podemos distinguir entre la realidad y una realidad ilusoria, como un sueño o una simulación por ordenador. La colección epónima de anécdotas y fábulas de Zhuangzi – y uno de los textos fundacionales del taoísmo – contiene un notable pasaje conocido como “El sueño de la mariposa”. Aparece al final del segundo capítulo “Sobre la igualdad de las cosas”, el pasaje dice:

” Una vez, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa revoloteando y revoloteando, feliz consigo mismo y haciendo lo que quería. No sabía que era Zhuang Zhou.

De repente se despertó y allí estaba, sólido e inconfundible Zhuang Zhou. Pero no sabía si era Zhuang Zhou que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Zhuang Zhou. ¡Entre Zhuang Zhou y la mariposa debe haber alguna distinción¡ Esto se llama la transformación de las cosas.”

Aquí, el filósofo Zhuang Zhou (también conocido como Zhuangzi) reflexiona sobre cómo podemos distinguir entre la realidad y un sueño o, alternativamente, frente al argumento de la simulación, cómo puede uno llegar a saber que su realidad percibida es real o simulada. El filósofo francés René Descartes propuso un escenario similar en su obra Meditaciones sobre la Primera Filosofía (1641). Su argumento sobre los sueños es el siguiente: no hay certeza en la creencia de que estoy, en realidad, sentado junto a un fuego, ya que he tenido sueños en los que me he convencido de que estoy sentado junto a un fuego, sin saber en absoluto que estoy soñando. Según el razonamiento de Descartes, la experiencia de un sueño puede ser indistinguible de la realidad despierta, a pesar de las diferencias subjetivas entre la vida despierta y el sueño, ya que estas diferencias no permiten afirmar con seguridad que uno está despierto o soñando.

El argumento del sueño es similar a la hipótesis del demonio maligno de Descartes, que aparece más adelante en la obra. Este último argumento plantea que un demonio maligno es responsable del gran engaño, al que presuntamente nos referimos como la realidad – este demonio ha utilizado sus poderes para engendrar una total ilusión del mundo exterior. Este astuto demonio induce todas las experiencias sensoriales y creencias que tenemos.

¿Somos cerebros en cubetas?

En la filosofía contemporánea, encontramos la contrapartida de la hipótesis del demonio de Hilary Putnam en un experimento mental del cerebro en una cubeta. En su libro Reason, Truth and History (Razón, Verdad e Historia) (1981), Putnam presenta por primera vez el experimento mental, pidiéndonos que imaginemos a un científico malvado colocando cerebros en recipientes y alimentándolos con una realidad virtual, indistinguible de lo que suponemos que es la realidad, por medio de un programa informático altamente sofisticado. En el experimento mental de Putnam, el científico malvado reemplaza al demonio malvado, pero el científico (un observador fuera de las cubetas) no es esencial para el argumento. Escribe:

“En lugar de tener un solo cerebro en una cubeta, podríamos imaginar que todos los seres humanos (tal vez todos los seres sensibles) son cerebros en una cubeta (o sistemas nerviosos en una cubeta en caso de que algunos seres con un sistema nervioso mínimo ya cuenten como “sensibles”). Por supuesto, el científico malvado tendría que estar fuera – ¿o no? Tal vez no haya un científico malvado, tal vez (aunque esto es absurdo) el universo sólo consiste en maquinaria automática que tiende una cubeta llena de cerebros y sistemas nerviosos.”

Putnam continúa:

“Esta vez supongamos que la maquinaria automática está programada para darnos a todos una alucinación colectiva, en lugar de un número de alucinaciones separadas no relacionadas. Así, cuando me parece que estoy hablando con usted, usted parece estar escuchando mis palabras. Por supuesto, no es el caso de que mis palabras lleguen a sus oídos, porque usted no tiene oídos (reales), ni yo tengo una boca y una lengua reales. Más bien, cuando produzco mis palabras, lo que sucede es que los impulsos eferentes viajan desde mi cerebro hasta el ordenador, lo que hace que “oiga” mi propia voz pronunciando esas palabras y “sienta” mi lengua moviéndose, etc., y hace que usted “oiga” mis palabras, “me vea” hablando, etc. En este caso, estamos, en cierto sentido, en comunicación. No me equivoco sobre tu existencia real (sólo sobre la existencia de tu cuerpo y el “mundo exterior”, aparte del cerebro). Desde cierto punto de vista, ni siquiera importa que “todo el mundo” sea una alucinación colectiva; porque, después de todo, escuchas realmente mis palabras cuando te hablo, incluso si el mecanismo no es lo que suponemos que es. (Por supuesto, si fuéramos dos amantes haciendo el amor, en lugar de sólo dos personas manteniendo una conversación, entonces la sugerencia de que se trata sólo de dos cerebros en una cuba podría ser inquietante).”

Pero como quiera que se formule, Putnam no se cree la idea de que somos cerebros en una vasija. Aunque estos diversos escenarios no violan ninguna ley física (son posibles y consistentes con cada cosa que experimentamos), sostiene que este estado de cosas no puede ser el caso porque es auto-refirmante. Así como la afirmación “todas las afirmaciones generales son falsas” es autorrefutable porque es en sí misma una afirmación general, “somos cerebros en cubetas” es autorrefutable por razones lingüísticas. Yuval Steinitz, el actual Ministro de Energía de Israel, que curiosamente solía dar conferencias sobre filosofía y tiene varios libros de filosofía publicados, escribe en su artículo Brains in a Vat: Different Perspectives (Cerebros en una Cubeta: Diferentes perspectivas)(1994):

“Su argumento es el siguiente: para que esta proposición adquiera su presunto significado realista, los términos “cerebro” y “cubeta” deben referirse a cerebros y cubetas reales. Sin embargo, según la semántica causal, una palabra puede referirse a un objeto sólo si ese objeto está de alguna manera conectado causalmente con la pronunciación o el pensamiento de la palabra. Así pues, para que la palabra “cubeta” se refiera a una cubeta real y no a una “cubeta en la imagen” (pág. 15), o sea un mero conjunto de marcas aleatorias y sin sentido, debe haber alguna conexión causal entre la percepción de alguna cubeta real y el hecho de que la palabra “cubeta” haya sido escrita, dicha o concebida. Volviendo ahora a la proposición del BIV [cerebro en una cubeta]: si el hablante es un BIV genuino, entonces es imposible que haya observado alguna vez la cubeta en la que se encuentra, o cualquier cubeta, cerebro o computadora en absoluto. Por lo tanto, la palabra “cubeta” en su uso no se refiere a cubetas reales, sino sólo a “cubetas en la imagen”, y toda la proposición falla. Si, por otra parte, el hablante no es un BIV, entonces su proposición tiene relación, pero es obviamente falsa. Por lo tanto, la proposición “Soy un BIV” o es fallida o es falsa.”

El argumento de Putnam se basa en la noción de que no se puede afirmar coherentemente que uno es un cerebro en una cuba. Esto se basa en el externalismo semántico, una posición filosófica que afirma que el significado de un término se basa en factores externos al hablante. Además, el objetivo de Putnam en su argumento nunca fue el escepticismo cartesiano (un método para dudar de cualquier conocimiento propuesto) o el escepticismo global (escepticismo sobre la posibilidad de cualquier conocimiento en absoluto), sino que intentaba refutar el realismo metafísico (la opinión de que existe una realidad independiente de la mente con objetos que tienen propiedades y relaciones independientemente de cómo los concebimos). Al mostrar supuestamente la naturaleza auto-refutada del cerebro en el experimento mental de las cubetas, Putnam estaba tratando de subrayar que es absurdo plantear una brecha entre lo que es el mundo y nuestra concepción del mismo, que el realismo metafísico asume. Putnam cree que no podemos tener esta “visión del ojo de Dios” de la realidad ya que siempre estamos limitados por los esquemas conceptuales. Nunca podemos salir fuera, por así decirlo.

Se han hecho varias críticas al argumento de Putnam. Una de ellas es la del filósofo Daniel Dennett, quien argumentó, en contra de las suposiciones de Putnam, que es físicamente imposible que un cerebro en una cubeta replique todas las experiencias, pensamientos, creencias – y así sucesivamente – que surgirían en un ser humano no “encubetado“. Esto se debe al hecho de que nuestra experiencia de la realidad es fundamentalmente una experiencia encarnada. Tenemos cuerpos y evolucionamos con cuerpos y esto afecta a la naturaleza cualitativa de nuestras experiencias. Si nuestra mente fuera desencarnada, nuestra experiencia de la realidad se distinguiría de la que estamos tan acostumbrados. La tecnología futura, sin embargo, puede eventualmente mostrar que esto es de otra manera. En cualquier caso, si no suscribimos la falsificación del cerebro de Putnam en un experimento mental de cubeta (lo que muchos filósofos no hacen), entonces podemos considerar dentro del reino de la verdad que somos cerebros en una cubeta. Lo que es discutible es si hay alguna forma legítima de saber esto – o si otras versiones de la hipótesis de simulación también pueden dejar abierta la posibilidad de tal conocimiento. Antes de evaluar la cuestión de si tal acceso al conocimiento es posible por medios químicos, específicamente, a través de la DMT, vale la pena recurrir a una versión final, muy popular, de un “argumento de simulación”, esbozado por el filósofo Nick Bostrom en su trabajo Are You Living in a Computer Simulation (¿Estás viviendo en una simulación por ordenador?) (2003), ya que esta versión del argumento puede vincularse a la experiencia de la DMT de algunas maneras intrigantes.

La realidad como una simulación por ordenador

El argumento de Bostom comienza con la suposición de la teoría computacional de la mente (la visión de que la mente opera como una computadora), así como la teoría de la independencia de los sustratos (la visión de que los estados mentales pueden surgir de todo tipo de sustratos físicos, como los procesadores basados en el silicio, siempre y cuando se realicen los tipos de cálculos y procesos adecuados. Es necesario asumir la teoría de la independencia de los sustratos para que la teoría computacional de la mente sea verdadera). Basándose en estas suposiciones, cree que un ordenador puede generar todas las experiencias subjetivas que tenemos, que “un ordenador que ejecuta un programa adecuado sería consciente”. Ya en esta formulación, podemos ver que el argumento de la simulación de Bostrom depende de algunas suposiciones muy significativas, que muchos críticos argumentan son razones para rechazar su razonamiento. Después de todo, puede desafiar la noción de que la mente es como un ordenador o que los estados mentales pueden sobrevenir en un sustrato físico no biológico. En su argumento, Bostrom asume en segundo lugar que una civilización suficientemente avanzada en su tecnología y en sus poderes de computación podría teóricamente crear simulaciones de la realidad tal como la conocemos. Luego presenta un trilema, que consiste en tres escenarios de apariencia poco probable, uno de los cuales argumenta que es indudablemente cierto. Son los siguientes:

1  Es probable que la especie humana se extinga antes de llegar a una etapa “post-humana” (en cuyo caso podríamos crear “simulaciones de antepasados”, es decir, simulaciones de una etapa anterior de la civilización humana que son indistinguibles de la realidad desde el punto de vista del antepasado simulado).

2 Es extremadamente improbable que una civilización posthumana realice simulaciones de su historia evolutiva o de sus variaciones.

3  Es casi seguro que estamos viviendo en una simulación por ordenador.

El argumento de Bostrom no es un argumento a favor de la proposición de que estamos viviendo en una simulación (que sería una hipótesis de simulación). Él simplemente piensa que una de las proposiciones anteriores es verdadera y no está convencido de que estemos viviendo en una simulación por computadora. Afirma:

“Personalmente, asigno menos del 50 por ciento de probabilidad a la hipótesis de la simulación – algo así como en el 20 por ciento de la región, tal vez, tal vez. Sin embargo, esta estimación es una opinión personal subjetiva y no forma parte del argumento de la simulación. Mi razón es que creo que carecemos de pruebas sólidas a favor o en contra de cualquiera de los tres disyuntivos (1) – (3), por lo que tiene sentido asignar a cada uno de ellos una probabilidad significativa.”

El argumento de Bostrom también es distinto de las hipótesis escépticas que vimos avanzadas por Descartes y Putnam. En lugar de ser una hipótesis escéptica, subraya que el argumento es una hipótesis metafísica (una hipótesis sobre la naturaleza fundamental de la realidad), lo que significa que podría haber razones empíricas para creer en la proposición de que estamos viviendo en una simulación por ordenador. El filósofo de la mente David Chalmers está de acuerdo con este punto de vista sobre la hipótesis de la simulación, aunque también considera el experimento mental de Putnam de los cerebros en cubetas como una hipótesis metafísica, no una escéptica. Al distinguir entre su argumento de simulación y las hipótesis escépticas, Bostrom señala:

“…el argumento de la simulación es fundamentalmente diferente de estos argumentos filosóficos tradicionales… El propósito del argumento de la simulación es diferente: no establecer un problema escéptico como un desafío a las teorías epistemológicas y al sentido común, sino más bien argumentar que tenemos interesantes razones empíricas para creer que una cierta afirmación disyuntiva sobre el mundo es verdadera.”

Si bien puede ser imposible asignar con confianza un valor específico de probabilidad a cada afirmación del trilema de Bostrom, podemos al menos ofrecer algunas explicaciones de por qué cada uno de estos tres escenarios podría realizarse. Empezando por la primera afirmación, hay varias razones por las que la especie humana puede extinguirse antes de alcanzar una etapa “post-humana”. Bostrom también ha escrito extensamente sobre el tema del riesgo existencial, el cual, como se define en su documento Existential Risk: Analysising Human Extinction Scenarios and Related Hazards (Riesgos Existenciales: Análisis de los escenarios de extinción humana y de los peligros conexos), se refiere a un riesgo “en el que un resultado adverso aniquilaría la vida inteligente originaria de la Tierra o reduciría su potencial de forma permanente y drástica”. Bostrom cataloga y esboza varios riesgos existenciales, entre los que se incluyen el uso indebido deliberado o accidental de la nanotecnología (por ejemplo, los destructivos nanobots), la guerra nuclear (que nos destruye directamente o a lo largo del tiempo por el subsiguiente cambio climático y el desmoronamiento de la civilización), una “superinteligencia mal programada”, un “agente biológico manipulado genéticamente” (o un virus del día del juicio final), experimentos físicos que han salido mal o un cambio climático desbocado.

Esta no es una lista exhaustiva de los riesgos existenciales. Además, estos ejemplos sólo incluyen los riesgos existenciales influidos por el hombre (los naturales incluirían las enfermedades o el impacto catastrófico de un asteroide o un cometa). La razón para centrarse en la extinción causada por el hombre es ayudar a dilucidar las innumerables formas en que nos impedimos llegar a una etapa post-humana. Si la naturaleza humana y el inexorable avance de la tecnología significa que inevitablemente nos extinguimos, entonces esto significaría que nunca llegamos al punto de tener la tecnología necesaria para crear simulaciones de los antepasados.

Con respecto a la segunda afirmación, podemos presuponer una multitud de situaciones en las que llegamos a una etapa de la civilización post-humana y sin embargo decidimos no realizar simulaciones de los antepasados. Por ejemplo, un pueblo posthumano puede estar unánimemente de acuerdo en que ejecutar tales simulaciones informáticas no sería ético porque ello implicaría crear miles de millones de seres sensibles, entidades que padecerán todo tipo de sufrimientos en sus vidas simuladas. Además, si presuponemos que actualmente vivimos en una simulación informática y que otros seres sensibles son independientes de nosotros, lo que significa que no tenemos una existencia solipsista y simulada, entonces podemos suponer que la civilización posthumana es moralmente culpable de la plétora de sufrimientos a los que están sometidos miles de millones de seres simulados, toda la agonía física y la angustia mental que es posible experimentar. Incluso si una civilización posthumana comenzó la simulación y la dejó seguir su curso (similar al deísmo: la visión de que Dios creó el universo y luego abandonó la escena), esto todavía plantea interrogantes sobre la moralidad de los simuladores. Y si los simuladores siguieron ajustando la simulación de los antepasados a lo largo del tiempo o incluso simplemente la examinaron sin interferencias (pero tienen la capacidad de alterar o detener la simulación), esto puede implicar un grado aún mayor de responsabilidad moral y, a su vez, de reprobación moral.

Al ver los anales del tiempo histórico, podemos afirmar justificadamente que los humanos han progresado, moralmente, en el tratamiento de todos los seres sensibles (humanos y no humanos). Desde un punto de vista sentimental, respetamos la sensibilidad (la capacidad de sufrir y experimentar sentimientos positivos) más de lo que lo hemos hecho nunca, por lo que ¿podemos asumir con seguridad que esta tendencia continuará hasta el punto en que sea posible simular nuestra realidad? ¿Respetaría una civilización posthumana la sensibilidad simulada tanto como la sensibilidad humana, no humana y artificial (robots que pueden sentir)? Puede parecer así; sin embargo, no podemos decir con certeza que una civilización posthumana descartaría categóricamente la realización de una simulación por ordenador de nuestra realidad, sólo porque se produciría sufrimiento. Después de todo, si una civilización posthumana sigue produciendo niños, entonces esto también producirá sufrimiento, pero como la creación de una simulación, puede no parecer moralmente problemática. Por otra parte, la creación de una simulación de los antepasados, podría decirse, implicaría mucho más sufrimiento que el que resultaría de que los post-humanos tuvieran hijos, no sólo debido al número relativo de seres sensibles creados, sino también a la luz de la suposición de que los post-humanos recién creados sufrirían menos que los humanos en una simulación de los antepasados. Disfrutarían, por ejemplo, de un nivel de desarrollo médico y tecnológico, así como de un tratamiento moral tal vez mejor, que haría la vida significativamente mejor que la experimentada por los humanos de los antepasados simulados.

Hay otras razones por las que una civilización posthumana evitaría realizar simulaciones de antepasados. Por ejemplo, puede resultar que aunque sea posible crear una realidad simulada, incluyendo todas las leyes de la naturaleza y todo lo que hay en el universo observable, hacerlo sería demasiado costoso y llevaría demasiado tiempo para justificar la empresa. Así pues, aunque la curiosidad y el deseo de realizar una simulación de los antepasados puede estar presente y extendida, una civilización posthumana puede decidir que estos motivos se ven superados por consideraciones prácticas y la necesidad de centrarse en otras prioridades. No obstante, también podemos imaginar que una civilización posthumana podría poseer una potencia de cálculo tan enorme que sería seguro suponer que al menos algunos científicos de esa civilización harían el esfuerzo de ejecutar una simulación de los antepasados o una multiplicidad de ellos (en cuyo caso nuestra realidad podría ser sólo una en un multiverso simulado, separada del multiverso real – si existe). De esta manera, podría haber muchos más antepasados simulados que antepasados reales. Esto también podría ocurrir si los programadores originales simulan otros simuladores, que a su vez programan otras simulaciones, con simuladores, etc., tal vez ad infinitum. La imagen total de la realidad, entonces, sería como las muñecas rusas (es decir, simulaciones dentro de simulaciones). Sin embargo, es posible que los seres que participan en las diversas simulaciones nunca puedan determinar la existencia de las demás simulaciones ni llegar a los programadores originales, del mismo modo que un universo real en un multiverso real puede estar aislado de otros universos (aunque muchos científicos creen que es posible encontrar pruebas de universos paralelos).

Vale la pena subrayar aquí que puede ser imposible que la tecnología y el poder de cómputo sean lo suficientemente avanzados como para simular cada uno de los hechos de nuestro universo, hasta el nivel de los átomos. Sin embargo, esto no necesariamente refuta el argumento de la simulación. Una forma en que una raza posthumana podría eludir los límites de la computación sería crear el mundo simulado para que se comporte como muchos MMORPGs de hoy en día, en el que los objetos y espacios en el entorno del juego sólo se cargan cuando se ven. Así, los simuladores no tendrían que simular todos y cada uno de los átomos, sólo lo que se está observando y en el nivel de complejidad que se está observando. No es necesario simular un universo entero. Los programadores sólo necesitan proporcionar suficiente información sensorial a los seres simulados para que crean que viven en un universo completo e independientemente existente. Aparte de las cuestiones técnicas, las razones para realizar tales simulaciones podrían ser múltiples; una civilización post-humana podría realizarlas por curiosidad, para mostrar la capacidad tecnológica, para el entretenimiento o para entender mejor la naturaleza humana.

Una crítica común al argumento de la simulación es que va en contra de la navaja de Occam, un principio filosófico que afirma que la explicación con menos supuestos tiene más probabilidades de ser correcta. Esta regla empírica deriva de Guillermo de Ockham, un lógico y fraile franciscano del siglo XIV, que él mismo resumió este principio -también conocido como el principio de parsimonia- de la siguiente manera: “las entidades no deben ser multiplicadas innecesariamente”. En la filosofía y la ciencia, cuando se tienen hipótesis o teorías que compiten entre sí y que producen las predicciones (es decir, la realidad como no simulada y la realidad como simulada), se debe aplicar la navaja de Occam, lo que significa preferir la explicación más simple (la que hace menos suposiciones) a la más complicada. En el caso de aceptar la hipótesis de la simulación y creer que la DMT proporciona una forma de salir de la simulación o de ver a través de ella, esto hace muchas más suposiciones que aceptar que existimos en una realidad no simulada. Estas suposiciones adicionales, por ejemplo, incluirían el avance insondable de una raza post-humana y los motivos de los simuladores. Ahora, la navaja de Occam no desacredita de plano la hipótesis de la simulación. Simplemente afirma que es más probable que las teorías más simples sean correctas y que, desde el punto de vista científico, son más fáciles de probar. Podría muy bien ser el caso de que la teoría más simple sea falsificada por nuevas pruebas. Cuando esto ocurre, la navaja de Occam ya no puede decirnos que escojamos la explicación más simple en lugar de la más compleja, ya que los nuevos datos significan que la teoría más simple no predice los resultados de la misma manera que la teoría competidora más compleja.

Otro problema potencial de la hipótesis de simulación es que, en algunos casos, es infalsificable, lo que significa que es imposible concebir un experimento para probarla y demostrar que es falsa. Incluso si un experimento en el futuro demostrara de alguna manera que el mundo no está simulado, el proponente de la hipótesis de simulación podría refutar el resultado, afirmando que esto es lo que los simuladores quieren que pensemos y que las pruebas contra la hipótesis de simulación son en sí mismas simuladas. Si ese es el caso, entonces el argumento de la simulación – presentado de esta manera – es también un argumento de autosellado, lo que significa que no se puede presentar ninguna prueba en su contra. Un argumento de autosellado es un tipo de falacia lógica. Los teóricos de la conspiración a menudo hacen argumentos de autosellado cuando descartan cualquier evidencia contraria como algo fabricado por el conspirador (es decir, el gobierno) para engañar al público para que crea la narrativa principal, o cuando acusan a los desacreditadores de ser ellos mismos agentes del gobierno y parte de la conspiración. El filósofo de la ciencia Karl Popper afirmó que la falsificación – la capacidad de una teoría de ser refutada – es un componente esencial del método científico. Por lo tanto, si queremos considerar la hipótesis de la simulación como legítima en el ámbito de la ciencia, entonces tendríamos que considerarla falsificable (lo cual es polémico) o decidir que queda fuera del ámbito de la ciencia.

Cómo ven los físicos la hipótesis de la simulación

En su libro Our Mathematical Universe: My Quest for the Ultimate Nature of Reality (Nuestro Universo Matemático: Mi búsqueda de la naturaleza última de la realidad), el físico Max Tegmark plantea su hipótesis del universo matemático, que postula que el universo no sólo está descrito por las matemáticas, el universo es matemático. La realidad misma es una estructura matemática. Durante el 17º Debate anual de Isaac Asimov en 2017, sobre si el universo es simulado, Tegmark dijo:

“Cuanto más aprendí sobre [la realidad] más tarde, como físico, más me llamó la atención que, cuando uno se adentra en el funcionamiento de la naturaleza, al miraros a todos como un montón de quarks y electrones […] si uno mira cómo se mueven estos quarks, las reglas son totalmente matemáticas, hasta donde podemos decir.”

Añadió:

“Si yo fuera un personaje de un juego de computadora, también descubriría eventualmente que las reglas parecían completamente rígidas y matemáticas. Eso sólo refleja el código de computadora en el que fue escrito.”

James Gates, un físico teórico de la Universidad de Maryland que también estuvo presente en el Debate Isaac Asimov, cree que ha hecho un descubrimiento sorprendente que posiblemente apoye la hipótesis de la simulación. Mientras trabajaba en la teoría de las supercuerdas (que pretende describir todas las fuerzas y partículas del universo modelándolas como cuerdas diminutas y vibrantes), descubrió ecuaciones teóricas que se parecían mucho a los ordenadores. Gates dice que las ecuaciones se parecen a los códigos de corrección de errores, del tipo que se utilizan para comprobar y resolver los errores que se producen en los procesos de computación. En su opinión, descubrir tales códigos en un universo no simulado es “extremadamente improbable”. Hablando en el Debate, añadió: “Los códigos de corrección de errores son los que hacen que los navegadores funcionen, así que ¿por qué estaban en las ecuaciones que estaba estudiando sobre quarks, y leptones, y supersimetría? Eso es lo que me llevó a esta muy dura comprensión de que ya no podía decir que gente como Max [Tegmark] está loca”.

Otros físicos, sin embargo, no están tan convencidos de que nuestro universo pueda ser simulado. Ofreciendo una refutación de la hipótesis de la simulación, Sabine Hossenfelder, una física teórica de la Universidad Goethe de Frankfurt, argumenta:

“Proclamar que “el programador lo hizo” no sólo no explica nada, sino que nos teletransporta a la era de la mitología. La hipótesis de la simulación me molesta porque se inmiscuye en el terreno de los físicos. Es una afirmación audaz sobre las leyes de la naturaleza que, sin embargo, no presta atención a lo que sabemos sobre las leyes de la naturaleza.”

Hossenfender añade que es absurdo creer que se puede construir un universo usando los bits clásicos de un ordenador y aún así ser capaz de crear efectos cuánticos en ese universo. Además, incluso si un simulador posthumano utilizara qubits (unidades básicas de información cuántica, implicadas en la computación cuántica, que pueden estar en dos estados simultáneamente), Hossenfender dice que esto no permitiría recuperar la relatividad general y el modelo estándar de la física de partículas. Así, tanto si un simulador posthumano utiliza la computación clásica como la cuántica, no daría cuenta de todos los datos que observamos que se derivan de las leyes de la física. Hossenfender sostiene que no hay ninguna manera concebible de simular sistemáticamente todos los datos que observamos en el universo a través de un medio distinto de la relatividad general y el modelo estándar. Sin embargo, ¿no sería posible que los científicos post-humanos pudieran averiguar cómo desarrollar una computación cuántica-clásica híbrida que, con una potencia de computación adecuada, pudiera dar cuenta de todo lo que observamos en el universo?

¿Podemos obtener conocimiento de la simulación a través de la experiencia con el DMT?

En su intervención en el Debate Isaac Asimov, el renombrado filósofo de la mente David Chalmers dijo que si nuestra realidad simulada fuera perfecta, no tendríamos forma de acceder a ninguna información fuera de la simulación y, por lo tanto, no tendríamos forma de saber que estamos, de hecho, viviendo en una simulación por ordenador. “No vamos a obtener una prueba concluyente de que no estamos en una simulación, porque cualquier prueba sería simulada”, añadió. La excepción que Chalmers hace hasta este punto es si la simulación fuera imperfecta, si tuviera errores, o si la simulación fuera interactiva con la realidad última de los simuladores. Al detectar los fallos en la simulación, por ejemplo, podríamos ser capaces de conocer cómo hemos sido engañados por las más grandes ilusiones de todos ellos. Siguiendo estos puntos, podemos considerar si la experiencia del DMT podría ser plausiblemente un fallo en la simulación o por un medio de acceder al conocimiento de nuestra existencia simulada.

En primer lugar, si la DMT fuera un método para acceder a la información fuera de la simulación, entonces la simulación sería imperfecta, al menos en el sentido de que no es a prueba de tontos en su poder para convencernos de que la simulación es la realidad última. Sin embargo, si la DMT provee tal puerta de entrada, entonces ¿cuál es la relación entre la DMT y los simuladores? Se podría asumir que cualquier persona capaz de simular nuestra realidad – sus detalles y complejidades – sería consciente de que ciertas sustancias (simuladas) pueden perturbar nuestras mentes y permitirnos ver las cosas de manera diferente, incluyendo la realidad misma. Esto plantea una serie de preguntas interesantes: Si estamos en el videojuego de los simuladores, ¿colocaron el DMT en la simulación como una forma de “ganar” el juego; es decir, de tomar conciencia de la simulación? ¿Es la puerta DMT un fallo en la simulación, que los simuladores no se han preocupado de corregir? O, desde una perspectiva deísta, ¿los simuladores pusieron las cosas en marcha, dejaron la escena, y luego permitieron que el curso de la evolución siguiera su curso, con la química cerebral de ciertos organismos volviéndose susceptibles a algunos grupos de sustancias que se encuentran en la naturaleza?

No obstante, como señala Chalmers, si vivimos en una realidad simulada, entonces cualquier evidencia o prueba de la simulación debe ser simulada en sí misma, lo que incluiría el DMT y la experiencia que induce. Así que cuando la gente experimenta o tiene la sensación de salir de la simulación y presenciar la naturaleza subyacente de la realidad, entonces la experiencia y su contenido deben ser simulados también; asumiendo que la simulación de los ancestros es perfecta, por supuesto. En una simulación perfecta, cualquier experiencia de “despertar” de la simulación, frente al DMT, es ilusoria. Pero si la simulación es imperfecta, entonces podríamos sugerir que la experiencia con la DMT es un fallo en la simulación. Consideremos, por un momento, la fenomenología de la experiencia con la DMT como la imposibilidad percibida y la ruptura de las leyes de la naturaleza. Tales experiencias son subjetivas, pero su naturaleza subjetiva no excluye que sean una percepción verídica de un fallo en la simulación. Si este es el caso, el puro asombro que surge de la experiencia con la DMT se relacionaría con la observación de que las leyes de causalidad y la física dadas por sentadas son reglas codificadas y que la realidad última opera bajo leyes físicas que son mucho más desconcertantes e imposibles de comprender.

Por otra parte, la DMT, como sustancia simulada, podría inducir experiencias simuladas que tienen el carácter de imposibilidad e incomprensión. Tal fenomenología puede igualmente manifestarse asumiendo que vivimos en un nivel básico de la realidad y no somos simulados. El hecho de que los objetos y entidades se muevan de manera “imposible” no significa que esos fenómenos no puedan explicarse mediante otras formas de análisis que no se basen en supuestos de las diferentes leyes de la física existentes. Sobre el tema de los llamados “errores en la Matrix”, Bostrom cree que cualquier cosa que consideremos un error genuino podría ser fácilmente explicado por alucinaciones, que incluirían las causadas por el DMT. Bostrom agrega que los simuladores, si así lo desean, evitarían que ocurran verdaderos fallos o anomalías en la simulación o al menos nos impedirían notarlos. Él dijo que los simuladores podrían lidiar con los fallos:

“…teniendo la capacidad de evitar que estas criaturas simuladas noten anomalías en la simulación. Esto podría hacerse evitando las anomalías por completo, o evitando que tengan una ramificación macroscópica notable, o editando retrospectivamente los estados cerebrales de los observadores que hayan presenciado algo sospechoso. Si los simuladores no quieren que sepamos que estamos simulados, podrían fácilmente evitar que lo descubramos.”

No es tan difícil imaginar que los simuladores tengan estas capacidades, especialmente si consideramos el hecho de que, mientras soñamos, y suponiendo que no estamos soñando lúcidamente (conscientes de que estamos soñando), no sabemos que estamos soñando. Nuestro cerebro, sin ayuda de la tecnología, ya puede hacer que nuestros sueños parezcan tan reales como la realidad despierta. Por otro lado, la advertencia antes mencionada sobre el sueño lúcido es, tal vez, bastante destacada. Si podemos soñar lúcidamente y darnos cuenta de que estamos soñando, ¿podría entrar en el estado de DMT implicar una mayor ganancia de conciencia, de ser conscientes de la simulación (que tomamos como realidad despierta)?

Como se destacó anteriormente, Chalmers afirma que no son solo los fallos los que pueden insinuar la naturaleza simulada de la realidad, si los simuladores tienen una relación interactiva con nosotros, entonces esto también podría aparecer de ciertas maneras. Algunos podrían suponer que la percepción e interacción con entidades desencarnadas en la experiencia del DMT, que es una característica extremadamente común y definitoria de la sustancia, implica un encuentro con los simuladores. En primer lugar, si suponemos que las entidades son los simuladores tal como son y no una representación de ellos, entonces los posthumanos son, de hecho, un tipo peculiar de organismo. Parecen tener capacidades cambiantes, telepáticas y telemáticas y están, generalmente, muy interesados en nosotros y llenos de cuidado y amor por nosotros, aunque otras veces pueden adoptar una actitud más siniestra y hostil hacia nosotros. Muchas veces, los simuladores parecen tener mensajes vitales que comunicar, y tal vez toda esta interacción está destinada a ayudarnos a sobresalir de una manera u otra en la simulación. A la inversa, puede ser que las entidades no sean realmente los simuladores sino una representación de ellos, como un avatar. Podría ser más fácil imaginar que los posthumanos podrían computerizar estos avatares estrafalarios y su comportamiento confuso, en lugar de ser ellos mismos tales entidades (como estar hechos de geometría y luz, con poderes divinos y mágicos).

Si los simuladores se nos presentan como avatares, entonces podrían interactuar con nosotros, vía DMT, dentro de la simulación, sin que nosotros salgamos de la simulación. Nuevamente, su intención puede ser útil, pero sin importar el carácter de la intención, la idea de que los simuladores elijan interactuar con nosotros en la experiencia de DMT plantea algunas preguntas pertinentes. ¿Nos visitan únicamente a través del DMT o lo hacen por medio de otras sustancias? Después de todo, el contacto con entidades también está presente a veces en la experiencia de la psilocibina y la mescalina. Además, si las entidades tenían realmente la intención de querer interactuar con nosotros para nuestro propio beneficio, ¿por qué decidirían, aparentemente de forma arbitraria y poco fiable, ofrecer ese contacto sólo a una pequeña minoría que decide tomar dosis suficientemente altas de sustancias específicas que alteran la mente? Usted puede inclinarse a pensar que el DMT de esta manera es una especie de “código de engaño” en la simulación, que no todos los que juegan el videojuego de la encarnación humana descubrirán, pero una vez descubierto puede cambiar profundamente el juego y también ser difundido. Las entidades pueden haber plantado este código químico de engaño en la naturaleza para ver quién fue lo suficientemente innovador para extraer DMT y lo suficientemente valiente para experimentar con él.

Por supuesto, la noción de que las entidades de DMT son simuladores, entidades post-humanas u otra entidad trascendente no es la única explicación – o la más razonable – de por qué estas entidades aparecen tan frecuentemente y de la manera en que lo hacen. Por ejemplo, tal como se elaboró en mi discusión sobre las entidades tipo bufón y embaucador, las teorías de la mente inconsciente pueden al menos explicar en cierta medida la aparición de entidades aparentemente desencarnadas. Pero además podemos aplicar la psicología evolutiva para ayudar a explicar cómo y por qué las entidades que saludan e interactúan aparecen durante una experiencia de DMT y por qué los individuos desconcertados se convencen de que dichas entidades son trascendentes por naturaleza (es decir, tienen una existencia independiente, separada o autónoma). Michael James Winkelman, un investigador de los estados alterados de conciencia, postula tal explicación en su trabajo An ontology of psychedelic entity experiences in evolutionary psychology and neurophenomenology (2018)[Una ontología de experiencias de entidades psicodélicas en psicología evolutiva y neurofenomenología], publicado en el Journal of Psychedelic Studies (Revista de Estudios Psicodélicos).

Winkelman señala, por ejemplo, que las entidades encontradas durante las experiencias con la ayahuasca y la DMT comparten muchas similitudes con las concepciones de los guías espirituales, los seres mitológicos, las divinidades, los extraterrestres, los ángeles, los seres celestiales, los demonios, los gnomos, los enanos, los elfos y otros. Las características comunes entre estas entidades incluyen el antropomorfismo y las cualidades humanas. Basándose en este análisis comparativo, Winkelman razona que las características de las entidades DMT reflejan funciones humanas innatas (es decir, detección de agencias, inferencias sobre el papel social y “teoría de la mente” o atribución de estados mentales a otros), funciones que “tienen un papel central en la explicación de la génesis de las experiencias y creencias del espíritu”. Además, nuestras diversas formas de ser y el modo de fantasía de la conciencia también pueden proporcionar mecanismos para explicar las experiencias con las entidades DMT. Winkelman subraya que la extensa interacción de la DMT con los receptores del cerebro puede explicar la liberación de estas capacidades mentales inherentes, así como la tendencia de los usuarios a reportar un sentido tan fuerte de certeza ontológica sobre la calidad trascendente de las entidades DMT. Aunque esta no es de ninguna manera una descripción adecuada y completa del argumento de Winkelman, es de esperar que esto muestre que las explicaciones naturalistas de las entidades DMT son plausibles. No es necesario invocar la hipótesis de la simulación para explicar por qué el reino DMT y las entidades habitadas allí se sienten reales. Debemos ser conscientes de la posibilidad de que se puede tener una profunda y subjetiva experiencia de “salir de la simulación”, que puede tener lugar en el contexto de una realidad no simulada o una realidad simulada. Tal experiencia en sí misma – independientemente de su consistencia intersubjetiva – no es suficiente evidencia para confirmar la hipótesis de la simulación.

Sin embargo, la pregunta sigue siendo si la experiencia con el DMT podría proporcionar alguna evidencia útil de nuestra existencia simulada. Alejándonos del ejemplo específico de la hipótesis de simulación de Bostrom, podemos considerar otras versiones de la hipótesis de simulación, a medida que surjan cuestiones similares. Volvamos al experimento de Putnam sobre los cerebros en una cubeta, para empezar. Si asumimos que un cerebro envolvente e incorpóreo puede producir suficientemente la realidad tal como la conocemos, debemos preguntarnos: ¿es plausible que el uso de DMT pueda proporcionarnos el conocimiento de este estado de cosas o permitirnos percibir la realidad última que se encuentra fuera de nuestro cerebro envolvente? Abordando la primera parte de la pregunta, parece que sería difícil verificar cualquier creencia – influenciada por la DMT – de que somos simplemente cerebros alimentacon una realidad simulada por un científico loco, una raza post-humana, o una inteligencia artificial (como en The Matrix). Aunque la definición de conocimiento es objeto de un intenso debate dentro de la filosofía, la mayoría de los filósofos y científicos estarían de acuerdo en que la evidencia es relevante para cualquier creencia justificada, siendo la creencia justificada necesaria para el conocimiento, aunque no sea suficiente para el conocimiento. Pero lo que cuenta como evidencia puede ser discutido.

Por ejemplo, en la ciencia, las pruebas son datos empíricos (información recibida por los sentidos) e interpretaciones que se ajustan al método científico; así pues, de esta manera, las pruebas científicas incluirían informes anecdóticos (la propia experiencia personal de un individuo), pruebas físicas, diversos tipos de estudios experimentales y de observación y revisiones sistemáticas. En la filosofía, la evidencia puede incluir experiencias, informes de observación, estados mentales, estados de cosas, proposiciones e incluso intuición, aunque los filósofos pueden estar en desacuerdo sobre si todo esto cuenta como evidencia. Desde el punto de vista del científico, la evidencia anecdótica es la forma más débil de evidencia, dada su falta de fiabilidad. Un informe anecdótico también puede no ser necesariamente representativo de las experiencias típicas de las personas. Habría que decir que los informes anecdóticos de experiencias del tipo “salir de la simulación” no bastan para justificar la creencia en la noción de que nuestra realidad es simulada por una computadora, ya sea que esa simulación informática implique cerebros alimentados con datos o el tipo de simulación esbozado por Bostrom. Además, las experiencias del tipo de simulación podrían no ser representativas de las experiencias de avance de la mayoría de la gente con el DMT.

Sin embargo, también es cierto que si asumimos el escenario del cerebro en una cubeta de Putnam, entonces cualquier forma de evidencia es parte de la simulación (incluyendo estudios científicos), así que lo que creemos que justifica nuestras creencias sobre la realidad, de hecho, sólo justifica nuestras creencias sobre la simulación en la que vivimos. Por lo tanto, incluso si aceptamos que la experiencia con la DMT proporciona alguna evidencia en apoyo de la hipótesis de simulación, en forma de informes anecdóticos y estados mentales, digamos, tal evidencia puede ser convincente para el individuo, pero puede ser sólo evidencia que se basa en las experiencias de la simulación, en lugar de datos empíricos de fuera de la simulación. Por lo tanto, se podría tener una verdadera creencia sobre la naturaleza de la realidad después de una experiencia con DMT, pero no una verdadera creencia justificada (con pruebas que justifiquen la creencia), que muchos (pero no todos) filósofos consideran necesaria o suficiente para el verdadero conocimiento. Como cerebros envolventes, no está claro cómo podríamos distinguir entre datos empíricos simulados y datos empíricos no simulados, lo que podría anular el DMT como candidato para acceder al conocimiento de la simulación.

Putnam, como recordarán, declaró que no podemos tener una “visión a ojo de Dios” de la realidad porque no existe nada para nosotros fuera de nuestros esquemas conceptuales. Ahora, podríamos suponer que el DMT disuelve los esquemas conceptuales – ya sea en parte o totalmente – lo suficiente como para permitirnos salir de la simulación. Pero de nuevo, ¿cómo podríamos verificar esto? Incluso si la DMT de alguna manera causó que todos los esquemas conceptuales colapsaran durante la experiencia, tales esquemas inevitablemente vuelven a su lugar después de la experiencia, por lo que existe la posibilidad de tener una “vista del ojo de Dios” durante la experiencia, pero esto nunca se puede saber con certeza después de la experiencia. Esto encaja con la experiencia de muchos usuarios de obtener una visión monumental cuando están inmersos en la experiencia de DMT pero perdiendo el significado exacto de esa visión al regresar. Esto no significa que la DMT no ofrezca una “vista del ojo de Dios” pero puede significar que tal perspectiva siempre, eventualmente, se perderá.

Mientras que no podemos imaginar un cerebro envolvente viendo directamente la realidad no simulada, ya que no tiene órganos sensoriales con los cuales percibirla, podemos, sin embargo, prever que el simulador nos dé una mirada a la realidad última mientras estamos bajo la influencia de la DMT. Quizás esto incluye imágenes de la estructura y tejido subyacente de la realidad y como los objetos realmente aparecen y se comportan. La fuerte intuición que los usuarios tienen durante la experiencia de la realidad que se está simulando también puede ser un mensaje enviado directamente desde el simulador. Sin embargo, esto todavía no evita el problema de que tales experiencias sean simuladas o dependan de marcos conceptuales o de una existencia envolvente. Como subraya Putnam, es imposible adoptar una “visión a ojo de Dios”, y esto se aplica no sólo a la dicotomía entre la simulación y la realidad, sino en un sentido más amplio a la dicotomía entre el fenómeno kantiano y el noumena (esto se refiere a la distinción de Immanuel Kant entre el mundo fenoménico que está disponible para nuestros sentidos y es conocible y el mundo noumenal de “las cosas en sí mismas” que no está disponible para nuestros sentidos y es incognoscible). La relación del DMT con la metafísica de Kant – y la metafísica en general – merece una consideración más extensa, y esto se intentará en una discusión separada. Aún con estas preocupaciones epistemológicas, es vital tener en mente la siguiente máxima del cosmólogo Martin Rees: “la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia”. A pesar de la falta de pruebas de la realidad como simulación y la improbabilidad – o incluso imposibilidad – de adquirir alguna vez tales pruebas, todavía podemos vivir en una simulación.

Volviendo ahora al enigma de Zhuangzi y Descartes de cómo establecer (lo que creemos que es) la realidad despierta, distinta del estado de sueño, no podemos resolver el problema afirmando que la experiencia del DMT es el estado real de “despierto”. Porque si podemos preguntar si la realidad despierta es, de hecho, un tipo de sueño, también podemos preguntar si la experiencia de DMT es un sueño. De la misma manera que podemos despertarnos con sorpresa luego de un sueño para encontrar que no fue real y solo una simulación corriendo en nuestras mentes, puede ser posible que más allá de la experiencia con la DMT haya una experiencia que contenga un sentido de realidad aún más profundo, de manera que “despertemos” de la experiencia con la DMT con una sorpresa aún más profunda. ¿Cómo sabemos que la experiencia DMT no es una simulación, dentro de la cual la simulación de la vida despierta y la vida soñada están contenidas? Esta es sin duda una especulación llevada a sus límites extremos, pero el punto es que no hay una razón substancial para preferir la explicación de que la experiencia con DMT es la realidad última y la realidad despierta es una simulación. Podemos, por supuesto, evaluar los méritos y las trampas del argumento de la simulación – como quiera que se formule – por derecho propio. También puede ser razonable discutir cuán probable es que estemos viviendo en una simulación. Sin embargo, cuando introducimos algo como el DMT como la evidencia que de alguna manera prueba que la hipótesis de la simulación es verdadera, resulta que no es realmente una respuesta hermética.

En realidad puede ser más razonable y comprobable creer que la experiencia con la DMT es un tipo de simulación única y profunda que es posible que el cerebro lleve a cabo si es estimulado apropiadamente, aún cuando sólo podamos obtener respuestas parciales de cómo el cerebro logra esta hazaña fenomenológica. Es cierto que entender los estados cerebrales de alguien que “rompe la simulación” en la DMT no mostraría por qué ciertos estados cerebrales están correlacionados con ciertas experiencias, pero este es el difícil problema de la conciencia que se aplica a todas las experiencias, incluyendo el estado de sueño, que la mayoría de nosotros aceptamos como un tipo de realidad simulada generada por el cerebro. A pesar de cuán subjetivamente más real se siente la experiencia de DMT en relación a la realidad despierta y sobria, la cualidad experiencial de una realidad más intensa no prueba que el reino de la DMT sea más real – este reino podría ser alternativamente una experiencia simulada que provea la sensación de dejar una realidad simulada, teniendo lugar dentro del contexto de una realidad simulada o una realidad no simulada.

Cuando la experiencia con el DMT fomenta una fuerte creencia en la hipótesis de la simulación, existe un peligro potencial en todo este proceso que vale la pena llamar la atención. Si la experiencia con la DMT le da a uno la abrumadora sensación de que la realidad despierta es una simulación y esto se convierte en una forma obsesiva y poco saludable de pensar, esto podría resultar en – o estar conectado a – algunos fenómenos mentales bastante perturbadores y desestabilizadores. Por ejemplo, dada la potencia del DMT y su capacidad de disolver rápidamente la realidad que normalmente habitamos (dejando al usuario cara a cara con una supuesta realidad más profunda), el DMT conlleva un riesgo – aunque poco común – tanto de desrealización como de despersonalización. La desrealización es un síntoma disociativo que puede acompañar a varios trastornos mentales (por ejemplo, el trastorno límite de la personalidad, el trastorno bipolar, la esquizofrenia y el trastorno disociativo de la identidad), pero también puede ser un síntoma autónomo que se produce después del consumo de drogas y que ha sido señalado por algunos tras experiencias psicodélicas particularmente intensas, incluidas las ocasionadas por el DMT. La desrealización, en pocas palabras, se caracteriza por la experiencia de que el mundo externo parece irreal. La despersonalización, por otro lado, se refiere al sentimiento subjetivo de irrealidad en el sentido de uno mismo. Desde un punto de vista personal, abstracto o intelectual, es ciertamente posible – y de ninguna manera preocupante – creer en la irrealidad del mundo exterior y en la propia identidad personal. Los filósofos y místicos se han dedicado a este tipo de ejercicio durante milenios. Sin embargo, esta reflexión no es patológica, en el sentido de que no es una causa de angustia y disfunción significativa, que es lo que caracteriza tanto a la desrealización como a la despersonalización.

Independientemente de que la DMT pueda proporcionar una verdadera comprensión de la naturaleza simulada de la realidad, es importante también ser consciente de que una experiencia relacionada con la simulación tiene el potencial de conducir a – o ser el resultado de – la desrealización y la despersonalización. Una cosa es ponderar la posibilidad de que el mundo exterior y nosotros como personas seamos una simulación dirigida por la supercomputadora de una futura generación. Otra cosa es sentirse abrumado y perturbado por este pensamiento y desprenderse de la realidad y del sentido de sí mismo. La creencia inducida por el DMT en la hipótesis de la simulación también puede tomar una especie de cualidad paranoica, donde uno se siente sospechoso de la realidad, de que es un juego retorcido orquestado por simuladores engañosos. Personalmente no creo que muchos usuarios de DMT tengan creencias conspirativas como esta sobre la realidad, pero los psicodélicos, especialmente una sustancia tan poderosa como la DMT, tienen el potencial de producir paranoia y pérdida de conexión con la realidad. Y tales cualidades negativas pueden ser enredadas con el pensamiento de la realidad como una simulación. Esto es algo que cualquier usuario de DMT debe tener en cuenta, especialmente en el contexto de un desorden mental preexistente que presenta o podría presentar fenómenos como la ilusión, la paranoia, la desrealización y la despersonalización, ya que una experiencia particularmente desestabilizadora puede desencadenar o exacerbar estos síntomas.

Mi comentario final en esta discusión sobre el DMT y la hipótesis de simulación sería que en un nivel pragmático, no importa si el argumento de la simulación es correcto, ni si el DMT puede proporcionar el conocimiento de la simulación o el acceso fuera de ella. Esto se debe a que el juego de la vida continuará como siempre; el juego seguirá siendo el mismo ya sea una simulación por computadora o no. La vida sigue conteniendo el mismo conjunto de experiencias. Todavía hay sufrimiento. Todavía hay alegría. Tanto si somos simulados como si no, la vida no se altera en su calidad de experiencia de profundidad, importancia y significado. Después de una experiencia con DMT, uno podría ver la vida con más facilidad en la creencia de que es una simulación, pero este tipo de actitud más ligera hacia la vida también es posible en la ausencia de una creencia en la hipótesis de la simulación. Cuando “vemos a través de la simulación” bajo la influencia de la DMT, esto puede estar insinuando que aliviaríamos mucho de nuestro sufrimiento viendo la realidad, no como una simulación real, sino como si fuera una simulación, un despliegue natural de leyes “programadas”, como un juego con “reglas” para jugar. Al aceptar el programa de la realidad y la condición humana (que podríamos interpretar como el desarrollo de la madurez psicológica o espiritual) como el juego de todos los juegos, la vida – en un sentido muy profundo – se vuelve mucho más juguetona.

SAM WOOLFE

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