EL TRANSHUMANISMO COMO IDEOLOGÍA DOMINANTE DE LA CUARTA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL

Klaus-Gerd Giesen

Introducción

En este volumen dedicado al transhumanismo, es importante deslizar, aunque sea de forma furtiva, algunas palabras de ciencia política. En esencia, la ciencia política es el estudio de las relaciones de poder y de cómo se justifican y disputan. Visto desde esta perspectiva, el «transhumanismo» adquiere un significado crucial. De hecho, el pensamiento transhumanista trata de trascender nuestra condición humana «natural» adoptando tecnologías de vanguardia. El movimiento ya ha pasado por varias etapas de desarrollo, tras surgir a principios de la década de 1980, aunque el adjetivo «transhumanista» ya fue utilizado en 1966 por el futurista iraní-estadounidense Fereidoun M. Esfandiary, entonces profesor de la New School of Social Research de Nueva York, y en obras de Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) y Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Sin embargo, fueron las conversaciones de Esfandiary con la artista Nancie Clark, John Spencer, de la Sociedad de Turismo Espacial, y, más tarde, con el filósofo británico Max More (nacido Max O’Connor) en el sur de California, las que impulsaron los primeros intentos de unificar estas ideas en un todo coherente. El renombre de Esfandiary había crecido rápidamente desde que cambió su nombre legal, convirtiéndose en el enigmático FM-2030, mientras que Clark decidió que en adelante sería conocida por el alias de Natasha Vita-More, y pasó a escribir la Declaración de las Artes Transhumanistas en 1982.

En unos diez años, el movimiento había atraído a un grupo de filósofos académicos como el sueco Nick Bostrom, que da clases en la Universidad de Oxford, los británicos David Pearce y Richard Dawkins, y el estadounidense James Hughes. A estas alturas, ha reunido una masa crítica suficiente para ser tomada en serio en el debate académico. Mientras tanto, una corriente de activismo político empezaba a hacerse oír, inicialmente a través de revistas especializadas como Extropy (publicada por primera vez en 1988) y el Journal of Transhumanism. A continuación se formaron varias asociaciones nacionales e internacionales, como el Instituto Extropy (1992), la Asociación Transhumanista Mundial (1998, rebautizada como Humanity+ en 2008), Technoprog en Francia, la Associazione Italiana Transumanisti en Italia, Aleph en Suecia y Transcedo en los Países Bajos. Este activismo político se organizó íntegramente en línea, a través de una multitud de foros de debate, boletines electrónicos y la conferencia bienal Extro, que en su día fue muy esperada.

En los últimos años, el transhumanismo se ha politizado notablemente, vigorizado por la llegada de los primeros partidos políticos con la misión de influir en la toma de decisiones y las agendas políticas. En Estados Unidos, el Partido Transhumanista presentó un candidato, Zoltan Istvan, en las elecciones presidenciales de 2016. El Reino Unido cuenta con un partido del mismo nombre, mientras que Alemania tiene el Transhumane Partei. Luego vinieron las universidades privadas dedicadas por completo a la causa transhumanista -la Singularity University de Google se fundó en California en 2008, y elcampamento cerca de Aix-en-Provence abrió sus puertas a finales de 2017- y varios institutos y fundaciones privadas, como la XPRIZE Foundation y el Institute for Ethics and Emerging Technologies. También surgieron numerosos grupos de la sociedad civil en todo el mundo.

I-. Una ideología política

A estas alturas, el transhumanismo se ha convertido en una doctrina bastante coherente y fundamentada. No satisfechos con explicar el presente, los transhumanistas están ansiosos por promover un programa explícito y detallado para el cambio de la sociedad. El transhumanismo tiene ahora todas las características de una auténtica ideología política y, por lo tanto, es un objetivo legítimo para la crítica ideológica (Ideologiekritik), como una de las «leyendas que […] plantean reivindicaciones de autoridad al dar [a la dominación social] la apariencia de legitimidad», al tiempo que juegan «un papel importante en la defensa, estabilización y mejora de todas aquellas ventajas que, en última instancia, están vinculadas a la posición de los grupos gobernantes.» [1]

Introducido por primera vez por el filósofo francés Antoine Louis Claude Destutt de Tracy en su obra de 1817 Éléments d’idéologie, [2] el concepto de ideología se sigue entendiendo como un sistema «de ideas por el que los hombres plantean, explican y justifican los fines y los medios de la acción social organizada.» [3]
Esto es así a pesar de las pronunciadas diferencias en cómo ha sido conceptualizada por, por ejemplo, Gramsci, Mannheim, Althusser, Poulantzas y Habermas, diferencias en las que no podemos detenernos aquí. Por lo tanto, el énfasis está en cómo las ideologías sirven para justificar los objetivos y las estrategias de la acción política. Entramos en el ámbito de la ideología cada vez que nos encontramos con un «ismo»: liberalismo, socialismo, ecologismo, nacionalismo, feminismo, fascismo, etc., todos ellos transmitidos como verdaderos movimientos transnacionales de ideas y que ofrecen a los actores políticos un marco conceptual para sus acciones, que ahora se desarrollan en un escenario globalizado. [4]
Como dijo Antonio Gramsci, las ideologías «‘organizan’ las masas humanas, establecen el terreno sobre el que los humanos se mueven, toman conciencia de su posición, luchan, etc.». [5]

La dimensión normativa del transhumanismo, expresada inicialmente a través de un debate ético y jurídico sobre las líneas que deben trazarse en torno al progreso tecnológico, especialmente en genética [6] y la neurociencia, y luego se extendió al debate social sobre todo cambio tecnológico futuro. Los transhumanistas sostenían que debíamos aspirar a trascender la condición humana, trabajando hacia un ser posthumano modificado genética y neurológicamente, totalmente integrado con las máquinas. Aunque este desarrollo se produciría lentamente, paso a paso, sería un proyecto «proactivo» y, por tanto, contrario al principio de precaución. [7]
Su visión aboga por un avance vertiginoso, partiendo de la premisa de que los seres humanos están sujetos a límites biológicos que nos impiden asumir eficazmente los retos de un mundo cada vez más complejo. Por tanto, el camino lógico es ampliar nuestras capacidades integrando todo tipo de tecnologías emergentes, o incluso programándonos de tal manera que acabemos convirtiéndonos en posthumanos. Es la verdadera culminación del programa esbozado en el clásico ensayo de Jürgen Habermas de 1968, La tecnología y la ciencia como ideología. [8]
Muy a menudo, los objetivos de los «tecnoprofetas» (tomando el término de Dominique Lecourt) [9] adquieren un carácter gnóstico que roza lo religioso, [10] en la medida en que numerosos autores se presentan como verdaderos conversos a la creencia en la posibilidad de alcanzar la inmortalidad, o incluso de reanimar a los muertos con tecnología avanzada tras un periodo en estado criogénico. El favorito de los medios de comunicación, Laurent Alexandre, lo llama «la muerte de la muerte». [11]

El objetivo político es perfectamente transparente. Se trata nada menos que de la creación de un nuevo ser humano [12] y, por tanto, de una sociedad totalmente nueva, al igual que las ideologías del pasado (comunismo, fascismo, etc.) aspiraban a hacerlo de otras maneras (en última instancia, menos radicales). Por supuesto, este movimiento político transnacional contiene pronunciadas diferencias ideológicas en cuanto a las tecnologías a las que hay que dar prioridad y las estrategias a seguir, en particular entre los «tecnoprogresistas» (como James Hughes, Marc Roux y Amon Twyman), que adoptan una visión más igualitaria del camino hacia la condición posthumana, [13] y los «extropianos» o «tecnolibertarios» (como Max More y Zoltan Istvan), que creen que el perfeccionamiento y el aumento de nuestras capacidades mediante la tecnología debería ser una cuestión de elección individual y de medios económicos, incluso si eso conduce a una aguda desigualdad o, peor aún, a un sistema de castas tecnológicas. [14] Sin embargo, se trata de meras luchas políticas internas entre diferentes sensibilidades [15] Todas las facciones están completamente de acuerdo con los principios básicos del transhumanismo.

El pensamiento transhumanista puede desglosarse en tres premisas principales, cada una con una intención eminentemente política:

1. Los seres humanos en su estado «natural» son obsoletos y deben ser mejorados por la tecnología, que se convierte entonces en un medio para extender artificialmente el proceso de hominización. Así, el transhumanismo lleva la taxonomía humana al terreno político. Me viene a la mente una observación de Michel Foucault, escrita en 1976: «Lo que podría llamarse el ‘umbral de la modernidad’ de una sociedad se ha alcanzado cuando la vida de la especie se juega en sus propias estrategias políticas. […] El hombre moderno es un animal cuya política pone en cuestión su existencia como ser vivo». [16]
En otras palabras, los transhumanistas creen que tenemos el deber de sustituir la categoría de humano por una nueva criatura, un sapiens post-sapiens. Nos encontraríamos potencialmente, en términos zoológicos, en un momento de especiación: una situación extrema en la que una nueva especie se desprende y da un paso adelante para unirse al reino animal.

2. El objetivo es la plena hibridación entre el ser posthumano y la máquina, algo que va mucho más allá de la interfaz hombre-máquina que conocemos hoy en día (por la interacción con teléfonos móviles y ordenadores, por ejemplo). La alucinante imagen de un híbrido hombre-máquina sugiere una integración permanente, de la que habla con frecuencia uno de los ideólogos más destacados del transhumanismo, Ray Kurzweil. Kurzweil cree que los seres humanos deberían convertirse en una parte intrínseca de la máquina, que deberíamos ser (re)programables como el software. [17]
Este es el resultado lógico del fetichismo maquinista del movimiento cibernético de posguerra, personificado por Norbert Wiener y un círculo de otros matemáticos y filósofos. [18]
Propone nada menos que la plena sumisión a la racionalidad técnica, nuestra subjetividad humana suprimida. A partir de aquí, la tecnología, vista como el nuevo agente de hominización, se convierte paradójicamente en el principal instrumento de deshumanización. El maquinismo transhumanista resulta ser fundamentalmente antihumanista, sobre todo porque la máquina es, por definición, inhumana.

3. Esto nos haría trascender no sólo nuestra humanidad sino también lo que podríamos llamar la matriz ideológica básica que subyace a muchas otras ideologías (liberalismo, socialismo, conservadurismo, etc.), a saber, el humanismo, que reúne todas nuestras formas de entendernos como seres humanos en el centro del mundo y en la cima de la pirámide de las especies. Mientras que los humanistas creen que los individuos pueden lograr un crecimiento moral a través de la educación y la cultura (la «humanización del hombre»), la ideología transhumanista propone un conjunto de valores totalmente nuevo, insistiendo en la necesidad de la transición hacia una especie posthumana capaz de automejorarse continuamente mediante la integración de nuevos componentes tecnológicos. En cierto sentido, la tecnología obvia la necesidad de un esfuerzo moral, educativo o cultural.

A partir de estas tres premisas, la ideología transhumanista se divide en una variedad de campos discursivos, cada uno de ellos inspirado por algún nuevo invento que nos acelerará en nuestro camino hacia las tierras altas iluminadas por el sol del futuro. [19]
Vemos cómo se desarrolla uno de estos campos en torno a la controvertida técnica de la manipulación genética humana. En el verano de 2017, un equipo de investigadores de Estados Unidos logró la primera modificación exitosa del genoma humano, utilizando el método CRISPR-Cas9 para extirpar una enfermedad cardíaca hereditaria. [20]
Llegará el día en que esta técnica esté totalmente desarrollada y se autorice su uso, aunque sea en un solo país. Un solo procedimiento bastará para eliminar todo riesgo de trastorno genético en cada generación descendiente del embrión. Se trata, pues, de una forma de mejora genética reproductiva de buena fe. En este caso, como en otros, la medicina actúa como un aventurero, que va minando un tabú, ya que ¿quién podría argumentar en contra de la legitimidad de la intervención genética en tales circunstancias? Es prácticamente imposible oponerse, aunque el embrión -y todos sus descendientes- se conviertan en los primeros seres humanos (parcialmente) programados genéticamente: los OMG humanos. La ventana de Overton se ha desplazado, y el próximo debate puede desplazarla aún más, quizás para permitir la modificación genética para aumentar la resistencia a la fatiga, agudizar la visión o mejorar la memoria. ¿Cuántas personas se opondrán si las tres premisas ideológicas que hemos estado discutiendo siguen siendo ampliamente desconocidas? ¿En qué punto exactamente nos desviamos hacia la eugenesia?

Kevin Warwick

Otro ejemplo fue el Proyecto Cyborg, dirigido por el transhumanista británico Kevin Warwick, profesor de cibernética en la Universidad de Coventry. En 1998 y de nuevo en 2002, Warwick se insertó electrodos en el brazo que estaban directamente conectados a su sistema nervioso. Estos estaban conectados a un ordenador y, desde allí, a Internet. Con este montaje pudo controlar a distancia un brazo robótico situado físicamente al otro lado del Atlántico. A la inversa, su brazo se hizo susceptible de ser controlado a distancia por un ordenador. En otro experimento, consiguió que su propio sistema nervioso se comunicara con el de su mujer, también implantada con un chip electrónico. En ese momento, sus dos cuerpos estaban en síntesis con Internet. Este tipo de integración hombre-máquina, en la encrucijada entre la neurociencia, la cirugía médica, la ingeniería digital y la robótica, habla de una mentalidad profundamente transhumanista, como reconoció el propio Warwick en el año 2000: «Los que se han convertido en ciborgs estarán un paso por delante de los humanos. Y al igual que los humanos siempre se han valorado a sí mismos por encima de otras formas de vida, es probable que los ciborgs miren con desprecio a los humanos que aún no han «evolucionado».» [21]

II – Un poderoso imaginario tecnológico para la próxima revolución industrial

Desde el experimento de Warwick, el sueño de crear ciborgs posthumanos se ha hecho más explícito y se ha convertido en una corriente dominante, que exige un pensamiento creativo por parte de los políticos y del sistema legal. [22]
Por ejemplo, en 2017, Apple y Cochlear lanzaron el Nucleus 7, un procesador de sonido que crea una conexión inalámbrica entre un iPhone y un chip implantado quirúrgicamente en el oído. El dispositivo permite a las personas sordas escuchar música, hacer llamadas telefónicas y oír el sonido de los contenidos de vídeo. [23]
La empresa sueca BioHax y la estadounidense Three Square Market ya ofrecen a los empleados la opción de microchips subcutáneos, implantados gratuitamente, que introducirán automáticamente sus contraseñas para los ordenadores de la empresa, desbloquearán las puertas de la oficina, almacenarán información personal y servirán como método de pago en la cafetería del personal. [24]
Mientras tanto, el trabajo de artistas transhumanistas como Neil Harbisson está ayudando a introducir el imaginario cibernético en la conciencia pública. [25]
¿Es concebible que se prohíba una futura tecnología que permita implantar un chip directamente en el cerebro, si esa tecnología se utiliza -al menos al principio- para estimular la memoria de un paciente con la enfermedad de Alzheimer?

Estos dos ejemplos demuestran que la ideología transhumanista, a menudo bañada en el resplandor de una vocación médica genuinamente humanista (salvar vidas, aliviar el sufrimiento), se esfuerza por cualquier medio necesario en presentar los nuevos artefactos tecnológicos que alteran la naturaleza humana como algo incontrovertible, inevitable y, sobre todo, eminentemente deseable. En este sentido, estos artefactos son mucho más que un simple objeto o procedimiento nuevo; representan invariablemente una comunión entre un objeto o procedimiento tecnológico y una tecnología discursiva sofisticada y dirigida que lo presenta como codiciable y/o beneficioso. Son las dos caras de una misma moneda; nunca conseguimos una sin la otra. El objetivo final es siempre el mismo: despolitizar el debate en la medida de lo posible, convenciendo a la gente de que esta tecnología tan específica es la solución perfecta para algún problema estrecho y bien definido.

Desde esta perspectiva, podemos ver que el discurso transhumanista apoya y justifica el desarrollo de innumerables objetos y procedimientos de alta tecnología, algunos ya presentes, otros simplemente imaginados: ingeniería genética humana, úteros artificiales, robots humanoides, exoesqueletos biomecánicos, inteligencia artificial, chips neurológicos, xenotransplantes de quimeras humano-animales, etc. La mayoría apuntan a una sola dirección: ampliar las capacidades humanas mediante la hibridación a nanoescala. El próximo gran cambio en nuestras vidas vendrá de la mano de las nuevas tecnologías NBIC. La colaboración cada vez más sistemática entre la nanotecnología, la biotecnología, la tecnología de la información y la ciencia cognitiva conducirá a la nueva «Gran Convergencia». A partir de aquí, veremos una integración cada vez más sofisticada y generalizada entre lo infinitesimal (N), la vida fabricada (B), las máquinas inteligentes (I) y el estudio del cerebro humano (C). [26]
El resultado será una humanidad irremediablemente disminuida, reducida a una especie zoológica como cualquier otra y percibida mecánicamente como un ser-objeto creado mediante tecnologías de selección, eliminación y manipulación. [27]
La idea de una convergencia NBIC -que allane el camino a la nanobioinformática, la ingeniería neuromórfica, la biofotónica y otras biologías sintéticas y simulaciones cerebrales, por ejemplo- se planteó «oficialmente» por primera vez en 2002, en un informe internacional elaborado por Mihail C. Roco y William Sims Bainbridge para la National Science Foundation, la agencia gubernamental estadounidense para la investigación científica. [28]

El mercado potencial de estas tecnologías híbridas es insondable, por lo que la vida humana se mercantilizará aún más. Asistiremos a la llegada de lo que Céline Lafontaine llama el corps-marché: el cuerpo como mercado. [29]
Esto es lo que nos depara la cuarta revolución industrial. Las tecnologías NBIC marcarán sin duda un punto de inflexión en la evolución del capitalismo, al igual que la máquina de vapor (primera revolución industrial), la electricidad (segunda revolución industrial) y la electrónica y la informática (tercera revolución industrial). [30]
Se lanzará al mercado un flujo interminable de nuevos productos y procedimientos. El discurso transhumanista explicará esta explosión de la oferta argumentando que cada nueva herramienta responde a una necesidad específica y satisface una demanda concreta. En otras palabras, el transhumanismo es la ideología que se utilizará para justificar esta expansión hacia nuevos mercados.

Si los transhumanistas se salen con la suya, las regulaciones estatales y los mecanismos de mediación se verán abocados a una lucha inextricable para hacer frente a las nuevas desigualdades constitutivas, entre los seres humanos que aún se encuentran en su estado «natural», los «chimpancés del futuro» [31] en palabras de Kevin Warwick- y una nueva especie posthumana tecnológicamente mejorada. Así, el transhumanismo presenta un desafío colosal al Estado del bienestar, como sistema profundamente meritocrático diseñado para compensar, en la medida de lo posible, las desigualdades sociales que son un accidente de nacimiento. Y no sólo eso, también desafía los ideales de la democracia y el Estado de Derecho. Debido a la espiral de complejidad de las cuestiones que rodean a la hibridación tecnológica y a lo que podríamos llamar un «aceleracionismo» intencionado [32] -precisamente lo que promueven los transhumanistas-, el «círculo interno» de los comités de bioética y otros organismos encargados de evaluar los impactos tecnológicos puede verse socavado, al no poder garantizar que la comercialización de objetos y procedimientos novedosos se regule en tiempo real. En otras palabras, no podemos descartar la posibilidad de toparnos con los límites tecnológicos de la democracia.

Además, a medida que la distinción entre el hombre y la máquina pierda sentido, habrá margen para nuevas relaciones de producción y nuevas relaciones entre el capital y el trabajo. Los trabajadores podrían llegar a integrarse plenamente en los sistemas productivos (por ejemplo, mediante chips implantados bajo la piel o directamente en el sistema nervioso), lo que permitiría una vigilancia más estrecha. Su productividad, vital para mantenerse por delante de la competencia, podría aumentar. Si la ideología transhumanista se impone, aunque sea de forma limitada, no cabe duda de que el trabajo se deshumanizará aún más. Mucho dependerá de la adaptabilidad de los individuos a las exigencias de las fuerzas capitalistas. El propio concepto de recursos humanos puede quedar obsoleto, y los trabajadores se convertirán en un recurso tecnológico más: una mera herramienta de producción. Otra consecuencia potencial de la agenda transhumanista es que las luchas entre empresarios y sindicatos podrían intensificarse, con mayores repercusiones para la autonomía de los trabajadores frente a los sistemas productivos de alta tecnología que para los salarios y las horas de trabajo. Ante el desempleo masivo que pronto desencadenará la inteligencia artificial, cabe esperar alguna que otra revuelta al estilo ludita. Todas las señales de alarma están ahí: en el transcurso de varias décadas, corremos el riesgo de deslizarnos gradualmente hacia un capitalismo posthumano que será profundamente perturbador, no sólo para las relaciones de los individuos con otras personas, con el trabajo y con el Estado, sino para la propia humanidad.

III – La infraestructura detrás de la difusión ideológica

Todo lo anterior parece respaldar el argumento de que el transhumanismo es, ante todo, un proyecto político global que beneficiará a las industrias que lideren la carga hacia la cuarta revolución industrial. Con toda probabilidad, esto traerá consigo una completa redistribución de la riqueza en nuestras sociedades, una importante reestructuración de las clases sociales y, sobre todo, una profunda transformación del funcionamiento de nuestras sociedades. Y el hecho de que este proyecto haya encontrado apoyo entre sectores muy importantes del aparato estatal y del sector privado es muy significativo.

Mihail C. Roco y William Sims Bainbridge, editores del famoso informe NBIC de la National Science Foundation de 2002, abordaron las complejas cuestiones sociales e ideológicas que rodean a las tecnologías NBIC en julio de 2013, cuando publicaron un voluminoso informe en colaboración con Bruce Tonn y George Whitesides. Titulado Convergencia del Conocimiento, la Tecnología y la Sociedad (CKTS), su objetivo declarado era dirigir los esfuerzos en ingeniería social de tal manera que cualquier oposición potencial a las tecnologías NBIC quedara contenida en un espacio discursivo estrictamente limitado. El nuevo concepto de «metaconvergencia» pertenece a una visión del mundo enfáticamente «solucionista», procedente de la rama «tecnoprogresista» del pensamiento transhumanista, que no puede concebir ninguna forma de progreso tecnológico que no tenga beneficios inmediatos para la sociedad, o al menos para un segmento de la sociedad. El CKTS afirma expresamente que «El estudio identificó las barreras al progreso; este informe propone un marco, métodos y posibles acciones para superarlas». [33]
En varias ocasiones, los autores sugieren la movilización masiva de los nuevos medios sociales (Facebook, Twitter, etc.) para apoyar una difusión específica del «solucionismo» transhumanista: «Las instituciones tradicionales […] han disminuido su papel al ser obviadas por los movimientos habilitados por los medios sociales». [34]
Defienden la necesidad crítica de orientar el debate social en la dirección «correcta», dado que «las tecnologías emergentes tienen la promesa de aportar rendimientos más altos de lo normal a la inversión privada y pública debido a su naturaleza transformadora y disruptiva. Estos rendimientos también dependen de […] los métodos de gobernanza». [35]

Si los organismos gubernamentales y las organizaciones internacionales -incluido el Consejo de Europa- [36]
-están muy implicados en la infraestructura que sustenta la difusión ideológica, resulta aún menos sorprendente ver que la élite de Silicon Valley también se adhiere a la ideología transhumanista y la promueve. Lo mismo ocurre con los innumerables empresarios de nueva creación que gravitan hacia estas ideas. Tienen un gran peso en el debate social las sumas sin precedentes invertidas por, entre otros, los multimillonarios Elon Musk (una de las empresas de Musk, Neuralink, pretende aprovechar los esfuerzos hacia el desarrollo de ciborgs superinteligentes [37]), Peter Diamandis y Peter Thiel, por no hablar de los ineludibles GAFAM (Google, Apple, Facebook, Amazon y Microsoft), muy conscientes de que sus intereses comerciales en el espacio de la alta tecnología están directamente en juego. Estos gigantes de la tecnología ya han invertido cantidades asombrosas de dinero en la cuarta revolución industrial y actualmente están gastando cantidades igualmente asombrosas en grupos de presión política e iniciativas de ingeniería social.

Un ejemplo es la Partnership on AI, que reúne a prácticamente todos los grandes de Silicon Valley (con la excepción de Elon Musk y Peter Thiel, que lanzaron su propio consorcio, OpenAI, con una inversión inicial de nada menos que mil millones de dólares) con el objetivo declarado de establecer algún tipo de sistema de autorregulación de la ética en la inteligencia artificial. Resulta que la mayor parte de los esfuerzos de la asociación se centran en transmitir el mensaje (sobre todo al público) de que serán los intereses creados en el negocio del transhumanismo los que asumirán la responsabilidad de gestionar los posibles riesgos e imponer los límites necesarios a la inteligencia artificial, eliminando la necesidad de cualquier regulación estatal. [38]
En otras palabras, «Valium para el pueblo». La Partnership on AI también está financiada al máximo y ha conseguido cooptar a varios académicos, lo que da una idea de lo calculadores que pueden ser estos gigantes estadounidenses a la hora de intentar evitar cualquier disidencia social. [39]
El hecho es que quienes se manifiestan en contra de ciertas nuevas tecnologías, sean quienes sean y vengan de donde vengan, simplemente no tienen acceso a este tipo de recursos.

IV -Conclusión

No se trata de una lucha igualitaria. El debate social apenas ha comenzado, y los dados están cargados. La ideología transhumanista está impulsada por ciertas facciones dentro del Estado y, sobre todo, por poderosas corporaciones multinacionales que, es justo decirlo, son las que más ganan si la revolución NBIC se desarrolla sin problemas. En este sentido, el transhumanismo es ya una ideología dominante, ya que aplasta todas las demás posturas ideológicas respecto al cambio tecnológico -en particular las de los humanistas de todo tipo y las de los suscriptores de la «ecología profunda»- bajo el mero peso del dinero.

En cualquier caso, algunos líderes empresariales ya han formulado un plan B, por si acaso la ideología transhumanista encuentra demasiadas fricciones con los gobiernos y los ciudadanos en la fase de implementación. Peter Thiel y otros magnates de los negocios llevan cofinanciando el Seasteading Institute desde 2008. Bajo la dirección de Patri Friedman, el instituto trabaja en la construcción de islas flotantes en aguas internacionales (y, por tanto, fuera del alcance de cualquier jurisdicción nacional), en las que se puedan llevar a cabo experimentos con voluntarios que podrían estar prohibidos en cualquier Estado; por ejemplo, experimentos de intervención genética y neurológica. [40]
En enero de 2017, el Seasteading Institute llegó a un acuerdo con el gobierno de la Polinesia Francesa para construir una isla prototipo de 7.500 metros cuadrados frente a la costa de Tahití con el estatus de «zona económica especial.» [41]
Esto demuestra la poca consideración que tienen en general los transhumanistas estadounidenses -y hay excepciones- por el papel regulador del Estado. En el extremo opuesto del espectro está la franja tecnoprogresista, una pequeña minoría a nivel mundial. Se trata de los ideólogos transhumanistas, en su mayoría europeos, que defienden que el Estado intervenga y actúe para ampliar el acceso a los tipos de tecnologías asociadas a la «Gran Convergencia NBIC», apoyando así su difusión en los países socialdemócratas (en el sentido más amplio del término).

El transhumanismo ha llegado a la fase en la que se ha convertido en un proyecto político importante que implica una difusión ideológica masiva. Ya no es un interés marginal confinado a los debates académicos sobre cuestiones éticas y legales. Teniendo en cuenta la forma en que los «solucionistas» dividen hábilmente el debate social en muchos fragmentos discretos, lo que dificulta la visión de conjunto, y los recursos combinados de la ciencia y las corporaciones multinacionales (especialmente estadounidenses, pero también cada vez más chinas), hay muchas razones para temer que el mundo se lance a la cuarta revolución industrial sin demasiado debate sobre lo que está esperando entre bastidores: el proyecto político global que es el transhumanismo. Hoy en día, es como si la metamorfosis, a través de la «Gran Convergencia NBIC», hacia un ser posthumano, tecnológicamente mejorado y totalmente integrado en la máquina, estuviera ya escrita en piedra. El proyecto ideológico transhumanista encarna así perfectamente una vieja ambición antihumanista, analizada y denunciada por el filósofo Günther Anders en su día: provocar la «obsolescencia del hombre» [42] y la extinción de la humanidad como especie.

KLAUS-GERD GIESEN Journal international de bioéthique et d’éthique des sciences

Notas

BLACK GOO ¿LA MAYOR AMENAZA PARA LA HUMANIDAD?

JASON KEHE Esta siniestra sustancia, vista recientemente en series de ciencia ficción como Westworld y Severance, también existe en el mundo real, donde podría controlarnos a todos.

Hay una pregunta cuya respuesta podría cambiar el mundo. Es una pregunta sencilla. Una pregunta aterradora. La pregunta es la siguiente: ¿Qué demonios pasó con el grafeno?

Tal vez recuerdes el grafeno. Se puso de moda hace unos 10 años, cuando dos investigadores de la Universidad de Manchester ganaron el Premio Nobel por «descubrirlo». Y lo digo entre comillas porque lo único que hicieron, en un ejemplo ya famoso de serendipia en las ciencias, fue despegar un trozo de cinta adhesiva del grafito -el material de los lápices– y darse cuenta, básicamente por accidente, de que las escamas residuales formaban una sola capa de átomos de carbono. He aquí: el grafeno, el primer «material 2D» del mundo. Y eso está entre comillas porque, bueno, todavía se puede ver a simple vista. Así que, obviamente, tiene alguna dimensionalidad del tercer tipo.

Dejando de lado los tecnicismos: El grafeno era un material milagroso, un golpe de carbono. Era como si algún extraterrestre nos hubiera dado las llaves del futuro. Rígido pero elástico. Microfino pero superfuerte. Translúcido pero impermeable, y además transistorizable. Inmediatamente, los científicos nos prometieron las estrellas. ¡Autos voladores! ¡Droides viscosos para la entrega de medicamentos! ¡Ascensores desde la Tierra hasta la maldita estación espacial! «Las visiones, las predicciones de los escritores de ciencia ficción y de los gurús de la tecnología», anunciaba el Manchester U en un vídeo, «están por fin a nuestro alcance». «Fue como si la ciencia ficción se hiciera realidad», dijo un ejecutivo de Samsung. Quantum esto y superconductor aquello. Miles de millones de dólares invertidos. Laboratorios instalados por todas partes.

Y luego… nada.

Bueno, nada. Hoy en día, puedes encontrar grafeno en, por ejemplo, teléfonos y cosas. Algunas personas hacen origami con él. Pero eso no es un ascensor espacial. O incluso un condón irrompible (una de las promesas más modestas). ¿Cómo puede ser eso? ¿Cómo es posible que el material más milagroso de la historia del mundo, financiado hasta la saciedad, se desmaterialice? La explicación oficial es algo así como: La ciencia es lenta, el mercado se resiste al cambio, y el grafeno es probablemente demasiado bueno para lo que hace de todos modos, así que busquemos otros materiales 2D. «Son viejas noticias», me dijo un científico de materiales. No parecía entender por qué quería hablar del grafeno.

Quería hablar de él porque… la verdad está ahí fuera, y hay algo viscoso. Piensa en ello. Si alguna vez has jugado con el grafeno, tal vez haciendo una solución de él, o lo has mezclado con algún ácido para transformarlo en óxido de grafeno, entonces sabes lo que puede parecer. Puede tener un aspecto bastante aterrador, de hecho como baba, todo negro y pegajoso, incluso vivo. También sabes lo que esto podría significar.

Podría significar que la explicación oficial de lo que ocurrió con el grafeno, la explicación «científica», es una mentira. Podría significar que el grafeno no se desmaterializó, sino todo lo contrario, se rematerializó. Podría significar que lo peor que no podía pasar, pasó.

Podría significar que el grafeno se convirtió en una sustancia del más puro mal -una sustancia negra- y se apoderó del mundo.

Por supuesto, se supone que no debes saber esto. Se supone que no debes saber que estás siendo controlado mentalmente, ahora mismo, por una sustancia xeno mutagénica autorreplicante que se nos vendió inicialmente como la clave del futuro. Así que la prueba de su existencia está escondida en el único lugar donde puede estar escondida. Está escondida en la ciencia ficción.

Solo este año, la sustancia negra -nombre de ciencia ficción para el óxido de grafeno- se ha colado no en una, sino en dos series de ciencia ficción, Severance y Westworld. Tres si se cuenta Stranger Things, donde se vio en las primeras temporadas. Estos avistamientos y filtraciones intertextuales -sublimaciones, claramente, de los tormentos del mundo real- son demasiado consistentes para ser una coincidencia. Son señales que no se pueden ignorar.

Empecemos por Westworld, cuya última temporada encuentra a los robots en completo control de la humanidad. Esto lo lograron, según indica el robot en jefe, utilizando una combinación de moscas, parásitos y, sí, sustancia viscosa negra. Vemos cubas de esta sustancia en una guarida oculta, brillando de forma enfermiza. Parece ser el medio en el que se cultivan los parásitos, una llamada a la primera aparición importante de la sustancia viscosa negra en el canon, la OG, la propia sustancia viscosa original: el virus de la pureza en Expediente X.

A mediados de la tercera temporada, recuerdan. Unos salvadores franceses descubren una nave alienígena en las profundidades del océano y mueren misteriosamente, pero una escafandra de uno de ellos está cubierta, según descubre Mulder, de «algún tipo de aceite». (La sustancia viscosa negra se conoce como aceite negro, cáncer negro, bilis negra, sangre negra, etc. Todo es lo mismo). ¿Es posible que el aceite sea, como él dice más tarde, «un medio utilizado por las criaturas alienígenas para saltar al cuerpo»? Hasta ahí llega la llamada de Westworld: el aceite negro como medio. Pero Expediente X sabe toda la verdad. Gracias a la científica Scully, nos enteramos en la quinta temporada de que el ladrón de cuerpos es una especie de «organismo vermiforme» que se «adhiere a la glándula pineal». Traducción: La sustancia viscosa negra no es sólo un medio. También es un monstruo.

A veces, las víctimas del engoomento negro en Expediente X sobreviven, siempre y cuando la cosa se autoexpulse de forma segura, aunque violenta, de los ojos y la boca. No tanto las víctimas de la franquicia Alien, que constituye la manifestación moderna más conocida de la sustancia viscosa. Como dice uno de los videojuegos de la franquicia: «Cualquier ser vivo que entre en contacto directo con la sustancia viscosa negra» -conocida técnicamente, en este universo, como sustancia química A0-3959X.91-15- «morirá horriblemente, dará a luz a monstruos o se convertirá en un monstruo». En Prometheus se ve mucho de esta infección viscosa e irrecuperable. También en Rakka, un cortometraje poco conocido de Neill Blomkamp, en el que Sigourney Weaver lidera un último hurra en el Texas de 2020 contra colonizadores alienígenas equipados con armamento negro que, de alguna manera, puede tanto controlar las mentes como destruir edificios.

Obviamente, el historial de ciencia ficción no está perfectamente claro en cuanto al funcionamiento de la sustancia viscosa negra; es, por su naturaleza, imposible de comprender. En las películas de Miyazaki, tiende a ser ecológicamente terrorífico; en Lucy, de Luc Besson, es alguna clase de chispeante supercomputadora transhumanista… (Quizá no sea tan casual que Scarlet Johansson, la Lucy de Lucy, también protagonice Bajo la Piel, como una alienígena que ahoga y come hombres en un mar de sustancia viscosa negra). En Severance, es más metafórico, un símbolo visual de las formas en que las realidades separadas se mezclan entre sí. Lo mismo ocurre en Stranger Things, donde es una especie de intruso interdimensional. Los detalles, sin embargo, no vienen al caso. El medio es la metáfora, el monstruo es el mensaje, y el mensaje es este: Sea lo que sea la sustancia viscosa negra, es alienígena, está en todas partes y es «la fuente de todo el mal del planeta».

Esta última cita no es de ciencia ficción, por cierto. Es de un vídeo real de YouTube. Es de la vida real.

El año pasado, Greta Thunberg, la activista climática más famosa del mundo, entró en una sociedad internacional, quizá incluso intergaláctica, de adoradores de la sustancia negra. Para comprobarlo, basta con ver la portada de la revista The Guardian, en la que aparece con una sustancia negra resbaladiza que le cae por la cara. The Guardian afirmó que se trataba de una mezcla inofensiva de aceite de oliva y pintura de dedos, que pretendía simbolizar «un derrame de aceite humano», pero los investigadores de Redditor saben la verdad: era óxido de grafeno. Era una sustancia viscosa negra.

La sociedad de la sustancia viscosa negra tiene muchos acólitos famosos, y no son precisamente sutiles a la hora de demostrar su lealtad. En el vídeo musical de «When the Party’s Over», Billie Eilish se toma un vaso de sustancia viscosa negra y se pone a llorar. Como han señalado los simbólogos ciudadanos, en Facebook y otras plataformas de la verdad, este mismo tipo de sustancia viscosa, que rezuma ópticamente de la misma manera, también puede encontrarse en obras de gente como Lady Gaga, Christina Aguilera, Kim Kardashian, Rihanna, Madonna y el reparto de American Horror Story. Todos miembros de la sociedad. Todos servidores de la pringue.

¿A qué dedican, concretamente, sus adorables energías? A mantener el control de la sustancia viscosa sobre la humanidad, por supuesto. Nadie sabe exactamente cómo llegó aquí. Algunos dicen que una nave espacial que transportaba la sustancia se estrelló en la Antártida prehistórica, donde estuvo al acecho hasta una descongelación oportunista y la posterior propagación global. Otros dicen que, hace unos 16.000 años, los antiguos alienígenas vertieron la conciencia sobre nuestro planeta en forma de «lluvia negra» que, corrompida a lo largo de los siglos por el interminable recurso de la humanidad a la violencia, se convirtió en la sustancia que ahora conocemos como sustancia negra. (Para una interpretación moderna de este acontecimiento del génesis, véase la escena inicial de Prometeus, en la que el ancestro alienígena común de la humanidad bebe sustancia viscosa negra, se desintegra y siembra las aguas de la Tierra con su ADN). Sea como sea, los depósitos de sustancia viscosa negra han sido, históricamente, difíciles de localizar. Sabemos que los nazis contaban con reservas secretas para sus poderes oscuros y, según varios documentales que se pueden ver gratis en Internet, la Guerra de las Malvinas se libró por ella. Thatcher quería convertir en arma este «petróleo sensible», y probablemente lo consiguió.

Es algo que da miedo, y la gente todavía está reconstruyendo los efectos que ha tenido, y sigue teniendo, en la civilización. «Desgraciadamente», como informa un usuario de Facebook, «la secuencia del genoma de Black Goo es tan profunda que el cuerpo podría tardar entre décadas y cientos de años en descodificarla». En ocasiones, el cuerpo lo rechaza, como en el infame caso, relatado incluso por la BBC, del investigador de ovnis Max Spiers, que vomitó dos litros de líquido negro antes de morir (en compañía de su editor de ciencia ficción) en 2016. La mayor parte del tiempo, sin embargo, no sabes que está dentro de ti, influyendo nanotóxicamente en cada uno de tus pensamientos y acciones. Esa es una de las razones por las que muchos creen que se trata de óxido de grafeno, cuyas capacidades incluyen una programabilidad que es consistente con los efectos de control mental de la sustancia negra. Además, el óxido de grafeno es comúnmente abreviado como GO. GO. Black GOo.

«Si te tropiezas con este tema por primera vez», dice Harald Kautz-Vella, «es algo raro, algo extraño, algo que no tiene importancia dentro de la vida cotidiana». Químico y activista alemán, Kautz-Vella es quizá la principal autoridad mundial en materia de sustancia viscosa negra, el Gran Goobah; se pueden ver sus numerosas charlas al respecto en YouTube. Para él, la sustancia negra es impenetrable, hasta que se intenta penetrar en ella. Es la fuente oculta de la agresión en el mundo, lo que nos hace «sin empatía» y «con el corazón frío». (La primera vez que entró en contacto con la viscosidad negra, por ejemplo, le dieron ganas de golpear a las mujeres). Pero «una vez que consigues entender lo que es la sustancia viscosa negra», dice, «te da una comprensión completamente diferente de la pregunta «¿Qué gobierna nuestra vida?». Y lo que rige nuestra vida es precisamente esta sustancia. GO. Goo. De la sustancia viscosa surgió la vida, de la sustancia viscosa depende la vida, y a la sustancia viscosa irá a parar la vida.

Así que ahí lo tienes. Eso es lo que pasó con el grafeno. Está en todas partes. Es superpoderoso. Algunas personas incluso dicen que está en las vacunas Covid. Esa es la verdad.

«La verdad», al menos. Que está entre comillas porque… bueno, ya sabes. El nuestro es un mundo donde la mejor historia gana, y la mejor historia es siempre una ficción, una verdad líquida. Los hechos no venden la ciencia; los ascensores espaciales sí. La ciencia ficción nos cautiva y nos completa, de una manera que la realidad mundana nunca lo hará.

En «La piel del mal», el episodio 23 de la primera temporada de Star Trek: La nueva generación, el capitán Picard se enfrenta a una fuerza del mal más puro, una forma de vida que se autoconstituye a partir de un charco de sustancia viscosa negra. Una vez, afirma el ser, fue bueno; ahora, es simplemente una sustancia viscosa. Solía formar parte de una tribu de nobles titanes, hasta que renunciaron a todo lo que era malo, y dejaron que la sustancia viscosa se pudriera, sola, en un planeta olvidado. «Así que aquí estás», dice Picard, «alimentándote de tu propia soledad, consumido por tu propio dolor, creyendo tus propias mentiras».

Tal es la verdad, la verdad real, de la sustancia viscosa. La verdad es simple, y la verdad es aterradora. La verdad es esta: La sustancia viscosa es real, y la sustancia viscosa te matará. Porque la sustancia viscosa es lo contrario de la esperanza: su sombra, la conspiración. «¿Te digo lo que es el verdadero mal?» Picard dice, antes de dejar a la sustancia viscosa, para el resto de los tiempos, a su condena eterna. «Es someterse a ti».

JASON KEHE Wired

EL HOMBRE DEL SOMBRERO: LA SOMBRA QUE SE ALIMENTA DE TU MIEDO

Photo Credit: REM SLEEP CHANT

¿Una alucinación por parálisis del sueño o algo mucho más siniestro?

KELSEY McCONNELL

Las pesadillas nos golpean cuando somos más vulnerables, cuando dormimos en la oscuridad de la noche. Saber que son producto de nuestra propia imaginación no es un gran consuelo cuando estamos en medio de ellas. El terror se agrava aún más si se forma parte del desafortunado grupo demográfico que sufre parálisis del sueño. Atrapado entre la vigilia y el sueño, mientras se sufre la parálisis del sueño uno es incapaz de moverse, ya que sus sueños se extienden a su entorno real.

Las alucinaciones asociadas a la parálisis del sueño pueden ser sonidos extraños como zumbidos o gruñidos, destellos de luz, animales, personas o figuras extrañas. En lo que respecta a las pesadillas típicas, los temas recurrentes son bastante comunes: dientes que se caen, persecución, caída desde una gran altura. Pero entre los que luchan contra la parálisis del sueño, hay una alucinación que es común en todo el mundo: la presencia sombría conocida como el Hombre del Sombrero.

Los testigos describen al Hombre del Sombrero como alguien que lleva un sombrero de copa o un sombrero de fieltro y que lleva una chaqueta que a menudo parece una gabardina. Se calcula que mide entre dos y tres metros de altura. Algunos afirman que tiene los ojos rojos y brillantes, mientras que otros afirman que está hecho sólo de sombras y no tiene rasgos faciales distinguibles. Varios relatos hacen referencia a un reloj de bolsillo de oro en una cadena, que mira de vez en cuando.

Pero, ¿por qué personas tan diferentes de distintas culturas y geografías experimentan el mismo terror nocturno? Algunos expertos sostienen la hipótesis de que el Hombre del Sombrero es una reelaboración inconsciente de figuras de la cultura pop. Un nombre significativo que nos viene a la mente es Freddy Krueger, un icono del terror que ha permanecido en la vanguardia de los medios de comunicación de terror durante las últimas cuatro décadas. Es una conexión fácil de hacer, dado que el horripilante personaje ataca cuando uno es más vulnerable.

Sin embargo, otros expertos tienen una explicación más neurológica para la alucinación. Un artículo de 2017 postula que el sueño REM genera sueños con una gran carga emocional, lo que hace que nuestro cuerpo entre en un estado de parálisis para asegurarse de que no nos causamos daño. Cuando la mente de las personas despierta antes que su cuerpo, la zona del cerebro encargada de procesar el mapa del cuerpo y el yo se altera, lo que hace que el soñador proyecte una figura humanoide.

Photo Credit: REM SLEEP CHANT

En una dirección muy diferente, algunos de los que sufren esta particular visión sostienen la creencia de que no es una alucinación en absoluto, sino más bien una visita de una fuerza sobrenatural muy real. Estas alegaciones afirman que, sólo porque el Hombre del Sombrero esté casi siempre inmóvil, eso no significa que sea inofensivo. En la mayoría de las ocasiones, quienes lo ven recuerdan un profundo e intenso terror ante la simple visión. Algunos creen que se alimenta del terror. Múltiples informes dicen que, en lugar de desvanecerse como hacen otras alucinaciones, El Hombre del Sombrero se aleja como si fuera una persona real.

Contradiciendo la teoría de que El Hombre del Sombrero es una alucinación derivada de Freddy Krueger, se han encontrado pruebas de figuras tenebrosas similares que se remontan a los inicios del registro escrito. Varias religiones y leyendas se refieren a las «sombras», que son entidades espirituales. No se ha llegado a un acuerdo sobre si estos seres sombríos son buenos, malos o neutrales.

Los ufólogos tienen su propia opinión sobre el Hombre del Sombrero. Creen que los avistamientos de esta figura podrían ser una visita de una especie alienígena que está observando el modo de vida humano. Como la mayoría de los relatos de los avistamientos del Hombre del Sombrero informan de que se limita a observarles desde una puerta, un armario o un rincón, esto da cierta credibilidad a la teoría.

Por otra parte, los relatos de los soñadores que afirman que el Hombre del Sombrero se ha acercado a ellos o se ha cernido sobre ellos parecen apoyar la teoría científica de la parálisis del sueño. Algunas personas afirman haber visto al Hombre del Sombrero durante el día, y otras van más allá al decir que se han topado con la sustancia sombría, lo que da pie a una investigación paranormal en profundidad. Los informes de personas que han visto al Hombre del Sombrero tras una experiencia traumática sugieren que puede haber un importante factor espiritual o emocional en sus avistamientos.

Otras teorías afirman que es una criatura de otra dimensión. Un fantasma con más control físico que la mayoría. Una proyección astral. Algunos dicen que es el mismísimo Diablo.

En mi experiencia personal con la parálisis del sueño, he visto todo tipo de cosas. Un conejo saltando por el suelo (adorable). Un antiguo compañero de colegio agazapado como una gárgola a los pies de mi cama (Inquietante). En una ocasión memorable, la bruja de «The Conjuring» (extrañamente sin efecto). Todos ellos se me aparecieron con detalles sorprendentemente vívidos.

Pero el Hombre del Sombrero no se parece a nada más. El terror que produce su visión palidece en comparación con todo lo demás. Incluso el mero hecho de hablar de él me produce una sensación de inquietud. No soy un científica ni un experta en lo paranormal, así que no puedo decir con certeza lo que vi aquella noche. ¿Fue un miedo profundo a lo desconocido el que jugó con mi cerebro? ¿Un roce con algo terrible y hambriento?

Lo único que sé es que no soy la única persona que se ha quedado congelada bajo la mirada de esta figura inquietante.

KELSEY McCONNELL THE LINE UP

¿SON LOS OVNIS SERES DEL FUTURO QUE NOS OBSERVAN?

La gente es muy creativa a la hora de explicar los viajes en el tiempo en la ficción, pero ¿cómo funcionaría en la vida real?

Aaron Foster Getty Images

CAROLINA DELBERT (20/7/2022)

  • ¿Podrían los humanos del futuro observarnos desde naves espaciales en el cielo? (Probablemente no.)
  • Se puede teorizar sobre el viaje en el tiempo usando la física cuántica del tiempo, que tiene que ver con la probabilidad.
  • Necesitaríamos tener ya una máquina del tiempo para que la gente viaje de regreso.

El mes pasado, un astronauta británico fue noticia cuando se refirió a la teoría de alguien de que los objetos voladores no identificados (OVNI) en nuestros cielos pueden ser futuros humanos mirándonos. Tim Peake es un condecorado piloto de pruebas y fue el primer astronauta de la Agencia Espacial Europea (ESA) del Reino Unido, con más de medio año en el espacio, incluida la Estación Espacial Internacional (ISS); respondía a la pregunta con buen humor y escepticismo.

Pero me hizo pensar.

El viaje en el tiempo es un mecanismo narrativo icónico. Es difícil decir con certeza cuál fue la primera historia de viajes en el tiempo, pero la gente señala la novela de HG Wells La máquina del tiempo como la primera ** descripción de, bueno, una máquina del tiempo . Previamente, historias como Rip Van Winkle sugerían un telescopio del tiempo pero por medios sobrenaturales en lugar de mecánicos. En más de un siglo desde la influyente novela de Wells, la ficción de viajes en el tiempo se ha convertido casi en un género completo.

**[Bueno, parece que no fue la de Wells la primera novela en la que se describía una de tales máquinas, sino la de un español, Enrique Gaspar, que antes escribió El Anacronópete; LIBERTALIADEHATALI]

La gente viaja a través del tiempo en máquinas; parecen hacerlo sin máquinas; desaparecen en dimensiones de bolsillo o realidades alternativas donde el tiempo es diferente. A veces, como en la historia de Stephen King “ The Jaunt ”, alguien desaparece en una grieta y reaparece mucho más viejo. En el gran episodio de todos los tiempos » The Inner Light «, el Capitán Picard de Star Trek pasa toda su vida dentro de una anomalía. El tiempo ha pasado para ellos normalmente, pero su dimensión de bolsillo existía fuera del tiempo normal.

La gente es muy creativa a la hora de explicar los viajes en el tiempo en la ficción, pero ¿cómo funcionaría en la vida real? ¿Podría hacerlo? ¿Cómo podríamos empezar a explicar la idea de que los humanos del futuro nos visiten viajando en el tiempo?

Puede que piense que la cuestión de los viajes en el tiempo plantea muchas preguntas, y que muchas de ellas son probablemente decisivas a la hora de defender el potencial de los viajes en el tiempo. Eso no es erróneo, pero hay una cuestión realmente fundamental que subyace a todos los demás tipos de teorías y que separa esencialmente a los científicos que realizan un trabajo riguroso de las personas que sueñan un poco. Podemos soñar, pero no es lo mismo que un artículo revisado por pares sobre mecánica cuántica, en términos de trabajo científico que podamos utilizar.

La cuestión clave es la direccionalidad. Casi todo el mundo está de acuerdo en que si el viaje en el tiempo es posible, lo es más en una dirección que va hacia adelante en el tiempo, básicamente acelerando la forma en que ya experimentamos el paso del tiempo. Y hay algunas formas en las que el universo parece «viajar en el tiempo» de forma natural de esta manera, como el paso del tiempo de forma relativista para una persona en el espacio frente a la tierra. Tenemos ejemplos a nuestro alrededor de la física que podría causar eventualmente viajes en el tiempo.

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Pero, ¿es posible viajar al pasado? Eso requiere algo más de gimnasia mental. Estamos rodeados de ficciones en las que la gente salta en el tiempo como si nada, pero es posible que los mecanismos que permiten una dirección no permitan la otra, y viceversa. Hay algunas teorías de viajes en el tiempo hacia atrás, como algo muy lejano que implica un agujero de gusano con un lado estacionario y otro que viaja muy, muy rápido, creando una especie de anomalía temporal. Y, por supuesto, está la física cuántica.

Fabio Costa es un físico cuántico de la Universidad de Queensland, en Australia. En 2020, colaboró con un estudiante en un artículo titulado «Reversible dynamics with closed time-like curves and freedom of choice«(«Dinámica reversible con curvas temporales cerradas y libertad de elección»). En el trabajo, explicaron la paradoja del abuelo, que es un experimento mental sobre el viaje en el tiempo. ¿Qué pasaría si retrocedieras en el tiempo para matar a tu propio abuelo? Eso significaría que nunca has existido, y por tanto no podrías matar a tu abuelo.

Entonces, ¿qué pasaría si viajar al pasado fuera posible, como parece que podría ser dentro de ciertos marcos de la mecánica cuántica? ¿Podríamos evitar la paradoja? Costa y su equipo descubrieron que un agente libre que realizara este viaje podría ejercer el libre albedrío sin afectar necesariamente a lo que encontraría de vuelta en el presente. La paradoja del abuelo podría simplemente no ser un problema en absoluto. Y tenía la sensación de que alguien que investigara sobre este tema se entretendría con mi pregunta sobre las personas del futuro que nos revisan desde el espacio. (Costa me dio información seria, pero entendiendo que sólo nos divertimos pensando en ello).

«Una característica común a todos los modelos de viaje en el tiempo es que no es posible viajar a una época anterior a la invención de la primera máquina del tiempo», explica Costa en un correo electrónico. «En cierto sentido, viajar al pasado requiere dos puertas, una en el futuro y otra en el pasado. Sólo se puede viajar hacia atrás si alguien ha abierto la puerta del pasado. Así que la gente del futuro no puede visitarnos… ¡a no ser que alguien haya inventado ya una máquina del tiempo y nadie lo sepa!»

Eso significa que el viaje en el tiempo podría ser como el comienzo de una relación, en cierto modo. Se pone en marcha un cronómetro mental cuando se conoce a alguien nuevo, y si permanecen juntos, van pasando hitos mientras recuerdan sus primeras citas juntos. Excepto que si tu primera cita fue para terminar tu nueva máquina del tiempo, podrías literalmente volver atrás y reexperimentar la cita si quisieras. Después de todo este tiempo, puedes decirle a tu yo del pasado que se salte el pan de ajo.

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Si alguien hubiera inventado esa máquina del tiempo, tiene sentido que no la transmitiera todavía, porque realmente no habría nada que mostrar hasta que pasara más tiempo. Pero es difícil imaginar que alguien lo mantenga en secreto por más de una semana. Si pudiera enviar a alguien de regreso una semana, ¡eso ya sería un gran negocio! Incluso si el artículo de Costa tiene razón en que el agente en el pasado puede no afectar significativamente lo que ha ocurrido en el presente, la gente aún querría tratar de desarmar a los tiradores masivos, y mucho menos cosas más comunes como firmar malos contratos.

Un grupo importante en el pensamiento del viaje en el tiempo se basa en múltiples universos, lo que significa que las decisiones se transmiten a diferentes versiones del universo. Al viajar atrás en el tiempo, simplemente te acercas a una versión diferente de ti mismo desde un mundo paralelo. Otro postula que puede haber solo una (o ninguna) realidad compartida, pero donde las partes probabilísticas de la mecánica cuántica simplemente no permiten que ocurran paradojas. Por ejemplo, puede retroceder en el tiempo e intentar matar a su abuelo, pero cualquier pequeña probabilidad de que falle cada disparo necesariamente debe hacerse realidad.

Eso significa que si de hecho estuviéramos viendo futuros humanos volando por los cielos amigables y tratando de no romper la Primera Directiva , la probabilidad cuántica podría explicar por qué de alguna manera nunca los vemos claramente o encontramos sus naves. “Eso deja abierta la pregunta: ¿dónde está la máquina del tiempo?” Costa dice. A menos que de alguna manera también esté posicionado en el espacio, estas naves están llegando y despegando de algún lugar. Si la máquina ya tiene que estar funcionando hoy para que podamos entretener a futuros visitantes, no hay forma de que pudiéramos haber construido esa máquina en el cielo.

Así que esa es otra pequeña paradoja, pero probablemente no impedirá que nuestras mentes continúen contando más historias sobre viajes en el tiempo.

CAROLINA DELBERT Popular Mechanics
Caroline Delbert es escritora, ávida lectora y editora colaboradora de Pop Mech.

EL ENCUENTRO CON EL OTRO: UN ANÁLISIS DE LAS EXPERIENCIAS CON DMT

JUSTIN BELKO A medida que la investigación psicodélica aparece en los titulares de las principales revistas médicas y de los principales medios de comunicación de todo el mundo, está claro que un renacimiento psicodélico está en pleno apogeo. Este campo de investigación que resurge rápidamente trae consigo innumerables preguntas sin respuesta, no solo en torno a los compuestos psicodélicos en sí mismos, sino también con respecto a experiencias humanas extraordinarias y nunca antes explicadas. Un estudio de investigación que busca responder estas preguntas se publicó en Frontiers in Psychology titulado » Un encuentro con el otro: un análisis temático y de contenido de las experiencias de DMT de un estudio de campo naturalista«.” por los investigadores Pascal Michael, David Luke y Oliver Robinson de la Universidad de Greenwich y el Imperial College London. El estudio tuvo como objetivo analizar datos experimentales cualitativos de las sesiones innovadoras de DMT y buscar paralelos entre este y otros experimentos de DMT, así como experiencias humanas extraordinarias.

El estudio se localizó en Londres, Kent y Sussex, y después de evaluar los criterios de exclusión, participaron 39 personas. Los investigadores se reunieron con los participantes del estudio en lugares seguros y acordados mutuamente para llevar a cabo la recopilación de datos. Durante las sesiones de DMT en dosis altas (>40 mg), se pidió a los participantes que calificaran la intensidad cada minuto en una escala del 1 al 10. Se emplearon entrevistas en profundidad semiestructuradas (inspiradas en la técnica microfenomenológica) inmediatamente después de su experiencia. Posteriormente, las entrevistas se analizaron por temas principales, como percepción, cognición, somaestesia y múltiples niveles de subtemas.

El cien por cien de los participantes en el estudio informaron del encuentro con otros seres y/o de la aparición de un mundo nuevo. Los relatos de los participantes sobre mundos hipervivos y otros seres son consistentes con los informes de las experiencias con DMT de otros estudios y anécdotas. La mayoría de las veces, estas entidades eran no humanas, y su comportamiento podía ser descrito como mostrando, comunicando, ayudando, nutriendo, manipulando o controlando. Estas entidades aparecían como manifestaciones pacíficas, con una disposición benévola o benigna.

Sólo el 8% de los encuentros tuvieron un comportamiento amenazante o temible. Sin embargo, los participantes describieron que se sentían cerca de estas entidades y que eran como «amigos». Los participantes se encontraron con diversos paisajes, algunos naturales con jardines y templos similares a los de la Tierra, mundos artificiales como si uno estuviera dentro de una máquina gigante, e incluso «mundos de niños», una especie de patio de recreo parecido a un circo. Muchos otros informaron de mundos nebulosos en los que veían el tejido del mundo que les rodeaba o se veían envueltos en un mundo de rejillas gigantes.

Las experiencias relatadas por los participantes también son paralelas a otras experiencias humanas extraordinarias, como las experiencias cercanas a la muerte, chamánicas y folclóricas, y los informes de abducciones alienígenas. Los rasgos paralelos entre la DMT y las experiencias cercanas a la muerte (ECM) incluyen un profundo estado de ánimo positivo, luces brillantes, disociación corporal, seres parecidos a Dios y trascendencia en el tiempo. Los paralelos entre la DMT y la experiencia de abducción alienígena se centraron predominantemente en la naturaleza de las entidades presentes. Generalmente, estas entidades eran humanoides, asumiendo la forma de payasos, bufones arlequín, o criaturas octopoides y serpentinas. Ambas experiencias presentaban comúnmente seres hiperinteligentes y poderosos que pueden comunicarse de forma no verbal. En esta misma línea, la experiencia con DMT es paralela al folclore de hadas de las Islas Británicas, con la presencia de entidades juguetonas y joviales que bailan alrededor. Los informes de los encuentros espirituales chamánicos también tienen una consistencia sustancial con la experiencia de la DMT.

Según los autores, las similitudes entre los encuentros con la DMT, las ECM, los informes de abducción y los fenómenos chamánicos pueden indicar dos cosas: 1.) estas experiencias son, de alguna manera, el resultado de la DMT endógena a los humanos, o 2.) todas estas experiencias son el resultado de la desintegración temporal de las Redes de Modo por Defecto (DMN) mientras uno está influenciado por los psicodélicos. La DMN es un grupo de regiones cerebrales relacionadas funcionalmente que sirven para mantener el statu quo del cerebro mientras se dedica al pensamiento autorreferencial, como la contemplación de nuestro lugar en el mundo, nuestras relaciones con los demás y cuando soñamos durante el día y la noche.

Las neuroimágenes de la última década han demostrado que los psicodélicos desintegran temporalmente la DMN y el statu quo que apoya, al tiempo que aumentan la diafonía en las regiones cerebrales menos interconectadas, lo que permite que estas regiones cerebrales desempeñen un papel más importante en la generación de la experiencia consciente. Por ejemplo, los seres humanos están programados para ser muy sensibles al movimiento y a los patrones para detectar el peligro, un rasgo evolutivo conocido como dispositivo de detección de agencia hiperactivo. Otro sistema que probablemente esté en juego son las áreas asociativas del cerebro, sistemas que son capaces de generar narraciones similares a las de los datos que se les presentan. Estos sistemas, inherentes a todos los humanos y que actúan de manera anormal bajo los efectos de la DMT, pueden ser responsables de la generación de entidades de la DMT y de otros cambios perceptivos radicales.

El descubridor de las propiedades alucinógenas de la DMT, Stephan Szara, señaló que el origen de estas entidades puede estar «justo en el cerebro, pero más profundo que los recuerdos conscientes». Sugirió que estas entidades, consistentes con los arquetipos de Jung, pueden estar arraigadas en las conexiones neuronales establecidas en el desarrollo humano temprano y que la DMT permite a la DMN liberar estos arquetipos almacenados en la red perceptiva de uno.

Dada la compleja naturaleza de las entidades encontradas bajo el estado de DMT y su naturaleza hiperrealista y profunda, sigue siendo un reto proporcionar una explicación definitiva de su origen incluso a través de la neurociencia moderna solamente. La comprensión de los investigadores sobre la experiencia de la DMT y sus paralelos con otras experiencias extraordinarias se profundizará, sin duda, a medida que se desarrolle el renacimiento psicodélico, y con ello, esperamos, una mayor capacidad para comprender el origen de estas experiencias extraordinarias.

Michael, P., Luke, D., y Robinson, O. (2021). Un encuentro con el otro: Un análisis temático y de contenido de las experiencias de DMT de un estudio de campo naturalista. Frontiers in Psychology, 12, Artículo 720717. https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.720717

JUSTIN BELKO Public Parapsichology

LSD, AGENTES SECRETOS, MONSTRUOS MENTALES Y UNA CONSPIRACIÓN: ¡TODO EN UNO!

NICK REDFERN Mucha gente podría considerar que la extraña idea de que los seres cambiaformas esté relacionada con el mundo de los agentes secretos, los experimentos extraños y ultrasecretos, y la manipulación de la mente humana, es demasiado extrema para aceptarla. Pero estarían equivocados. De hecho, estarían muy equivocados. A veces, la verdad es mucho más extraña que la ficción más descabellada, y de formas apenas imaginables. La historia en cuestión, que estoy a punto de desvelarles, se remonta nada menos que a un caluroso día de verano de principios de los años 50 y a una pequeña localidad francesa llamada Pont-Saint-Esprit, situada en el sur del país. Se trata de una ciudad tranquila y agradable, llena de mucha historia que se remonta a los años 1700. Sin embargo, hoy en día es un lugar decididamente infame, sobre todo a raíz de una extraña serie de acontecimientos que comenzaron el 15 de agosto de 1951. Esa fue la fecha en la que se desató el infierno en Pont-Saint-Esprit, y numerosos habitantes de la ciudad adoptaron la forma de animales merodeadores, al menos en sus mentes. La historia oficial es que los habitantes del pueblo fueron víctimas de un hongo llamado cornezuelo, que puede afectar al centeno. Hace mucho más a la persona que come el centeno infectado: provoca alucinaciones gráficas y aterradoras, como deja claro la autoridad en materia de hombres lobo / cambiaformas Linda Godfrey. Dice, en su libro de 2006, Hunting the American Werewolf (La caza del hombre lobo americano), que «el cornezuelo se considera ahora ampliamente como una posible causa de la locura bestial». Según esta teoría, no fue la influencia demoníaca, sino la ingestión de Claviceps purpurea (que contiene un compuesto similar al LSD), lo que condujo al comportamiento demente y, por tanto, a las ejecuciones, de muchas supuestas brujas, hombres lobo y vampiros.»

(Nick Redfern) Linda Godfrey, experta en los notorios acontecimientos de agosto de 1951. Pasando el rato con Nick Redfern

El día comenzó como algo normal para los habitantes de esta relajada y pintoresca ciudad. Al anochecer, sin embargo, parecía una escena sacada de The Walking Dead: lo que parecía ser una infección furiosa estaba por todas partes, y los que estaban libres de esa misma infección percibida se encogían detrás de las puertas cerradas, temerosos de convertirse en las próximas víctimas de lo que fuera que había maldecido a la gente de Pont-Saint-Esprit. Cientos de personas se paseaban por la ciudad, en estado bestial, gruñendo, aullando y provocando el caos. Otros juran haber visto a sus conciudadanos transformarse en criaturas horribles, como hombres lobo, gárgolas y demonios. En total, cerca de 260 personas se vieron afectadas de forma terrible. Siete personas murieron. Y más de cuatro docenas quedaron tan traumatizadas psicológicamente que fueron recluidas temporalmente en asilos locales, por su propio bien y por el de la gente no afectada del pueblo. Pero, ¿fue realmente el cornezuelo la causa de la devastación y la muerte? Aquí es donde las cosas se vuelven realmente controvertidas. Uno de los que profundizó en el misterio de lo que estalló el 15 de agosto de 1951 fue H.P. Albarelli, Jr. Fue el autor de un enorme libro titulado A Terrible Mistake (Un terrible error). Se trata de una inmensa investigación de 826 páginas sobre la misteriosa muerte en 1951 de un hombre llamado Frank Olson, un brillante químico que, a principios de los años 50, trabajaba para la División de Operaciones Especiales del Ejército de Estados Unidos en Camp Detrick. Hoy en día, se llama Fort Detrick, y es el lugar donde los militares llevan a cabo investigaciones y estudios sobre temas como la guerra química, la guerra biológica y los virus mortales.

(Nick Redfern) Terrible cambio de forma de la mente y de los psicodélicos

Sin embargo, a principios de la década de 1950, los asuntos relacionados con el llamado control mental y los Candidatos Manchurianos eran parte fundamental del trabajo de Camp Detrick. Pero, para Olson, que estaba a la vanguardia de la tecnología de manipulación mental, su trabajo no estaba destinado a durar. Ni tampoco su vida. Olson murió el 28 de noviembre de 1953, a consecuencia de una, ejem, «caída» desde el décimo piso del Hotel Statler, en Manhattan. Hoy en día, la teoría predominante es que Olson -que empezó a arrepentirse de haber trabajado en los controvertidos programas- fue arrojado a la fuerza por la ventana de la habitación por agentes que temían que Olson estuviera a punto de sacar a la luz la enorme cantidad de personas involuntarias a las que se les había administrado potentes psicodélicos, brebajes químicos y otras sustancias que alteraban la mente, y todo ello en nombre de la seguridad nacional. Pero, ¿qué tiene que ver todo esto con los cambiaformas? Veamos. Es un hecho que Frank Olson -mientras mantenía un discreto contacto con sus homólogos de la Inteligencia francesa– viajó a Francia tanto en 1950 como en 1951, siendo este último el año en que la ciudad de Pont-Saint-Esprit se convirtió en un caos, como Albarelli, Jr. señaló con precisión en su libro. Los franceses estaban tan interesados como los norteamericanos (y los rusos y los británicos también, como todo parece indicar) en cómo se podía manipular clandestinamente la mente humana. En vista de todo esto, es muy notable que el nombre de Olson aparezca en documentos de la CIA, previamente muy clasificados, sobre los acontecimientos de Pont-Saint-Esprit. Uno de esos documentos, que ha salido a la luz gracias a los términos de la Ley de Libertad de Información de Estados Unidos -cuyo título se ha oscurecido por razones de seguridad nacional- dice: «Re: Pont-Saint-Esprit and F. Olson files. Archivo de la operación SO Span/Francia, incluido Olson. Archivos de inteligencia. Llévalo a Berlín y dile que se encargue de enterrarlos».

Aunque esta comunicación está redactada en un lenguaje cauteloso y precavido, vincula claramente a Olson con Pont-Saint-Esprit, y deja bien claro que lo que realmente ocurrió -y que llevó a la gente a creer que ellos y sus amigos se estaban transformando en bestias salvajes- debía mantenerse oculto a toda costa. «Enterrado», incluso. Quizá uno de esos costes fuera la vida de Frank Olson. Albarelli, Jr. dejó claro que, en su opinión, la ciudad de Pont-Saint-Esprit fue un objetivo deliberado de figuras poderosas y oscuras que querían saber hasta qué punto se podía jugar con la mente humana a gran escala, y eligieron el 15 de agosto de 1951 como fecha para iniciar el experimento. Las teorías incluyen un potente psicodélico introducido en el suministro de agua de la ciudad, una cantidad más que abundante de LSD utilizada de forma similar, y posiblemente incluso un aerosol de uso aéreo que se utilizó para rociar la ciudad, al estilo del polvo de los cultivos. Sea cual sea la respuesta, los habitantes de Pont-Saint-Esprit no han olvidado aquel terrible día en que los habitantes de la ciudad se convirtieron en monstruos, en sus mentes, si no físicamente.

NICK REDFERN Mysterious Universe

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POR SUPUESTO QUE VIVIMOS EN UNA SIMULACIÓN

La única explicación de la vida, el universo y todo lo que tiene sentido es que vivimos dentro de un superordenador. Ilustración: Elena Lacey; Getty Images

JASON KEHE Los únicos que no están en absoluto de acuerdo son, bueno, los científicos. Tienen que superarlo y unirse a la diversión.

La mejor teoría que tienen los físicos sobre el nacimiento del universo no tiene sentido. Dice así: En el principio -el principio más verosímil- hay algo llamado espuma cuántica. Apenas está ahí, y ni siquiera puede decirse que ocupe espacio, porque todavía no existe el espacio. O el tiempo. Así que, aunque esté hirviendo, burbujeando, fluctuando, como tiende a hacer la espuma, no lo hace en ningún tipo de orden temporal de esto-antes-allá. Simplemente es, todo a la vez, indeterminado e imperturbable. Hasta que deja de serlo. Algo estalla en la forma correcta, y de esa infinitesimal bolsa de inestabilidad, todo el universo estalla a lo grande. Instantáneamente. Como, en un zumbido que excede la velocidad de la luz.

¿Imposible, dices? No exactamente. Como ha señalado el físico de partículas italiano Guido Tonelli, es posible ir más rápido que la luz. Sólo hay que imaginar que el espacio-tiempo, y los límites relativistas que impone, aún no existen. Muy fácil. Además, la teoría no tiene sentido ni siquiera por eso. No tiene sentido por la misma razón por la que todos los mitos de la creación desde los albores de la creación no tienen sentido: No hay una explicación causal. ¿Qué, es decir, hizo que ocurriera en primer lugar?

Tonelli, en su libro Génesis: The Story of How Everything Began(Génesis: La historia de cómo empezó todo), llama al «eso» que lo hizo posible el inflatón. Es la misteriosa cosa/campo/partícula/lo que sea que pone en marcha el motor de la inflación cósmica. (Pensaron que podría ser el bosón de Higgs, pero no lo es. La verdadera partícula de Dios sigue ahí fuera). Imagínese, dice Tonelli, a un esquiador bajando una montaña, que se detiene un poco en una depresión de la ladera. Esa depresión, la caída inesperada o el hipo en el camino ordenado de las cosas, es la interrupción inducida por el inflatón en la espuma de la que surge de repente todo el universo conocido, y toda la materia y energía que necesitaría para crear estrellas y planetas y conciencia y nosotros. Pero, de nuevo, surge la misma pregunta: ¿Qué hizo que el inflatón hiciera la inmersión?

No tiene sentido… hasta que te imaginas otra cosa. No te imagines una ladera nevada; es demasiado pasiva. Imagina, en cambio, a alguien sentado en un escritorio. Primero, arranca su ordenador. Esta es la etapa de la espuma cuántica, el ordenador existe en un estado de anticipación suspendida. Entonces, nuestra persona de escritorio pasa el ratón por un archivo llamado, no sé, UniversoConocido.mov, y hace doble clic. Esta es la aparición del inflatón. Es el pequeño zzzt que lanza el programa.

En otras palabras, sí, y con sinceras disculpas a Tonelli y a la mayoría de sus compañeros físicos, que odian cuando alguien sugiere esto: La única explicación para la vida, el universo y todo lo que tiene sentido, a la luz de la mecánica cuántica, a la luz de la observación, a la luz de la luz y de algo más rápido que la luz, es que estamos viviendo dentro de un superordenador. Es que estamos viviendo, todos nosotros, y siempre, en una simulación.

Para que una idea descabellada se imponga en la cultura, tienen que ocurrir tres cosas, probablemente en este orden: (1) su introducción no amenazante a las masas, (2) su legitimación por parte de los expertos, y (3) la evidencia abrumadora de sus efectos en el mundo real. En el caso de la llamada hipótesis de la simulación, difícilmente se podría pedir una demostración más clara.

En 1999, se estrenó un trío de películas perturbadoras –Nivel 13, eXistenZ y, por supuesto, The Matrix– que ilustraban la posibilidad de realidades irreales y, por tanto, cumplían la condición (1). Cuatro años más tarde, en 2003, (2) quedó satisfecha cuando el filósofo de Oxford Nick Bostrom concluyó en un artículo muy citado titulado «Are You Living in a Computer Simulation?» (¿Vives en una simulación informática?) que, por Dios, es muy posible que lo hagas.
Son simples probabilidades: dado que la única sociedad que conocemos, la nuestra, está en proceso de simularse a sí misma, a través de videojuegos y realidad virtual y demás, parece probable que cualquier sociedad tecnológica haga lo mismo. Muy bien podrían ser simulaciones hasta el final.

En cuanto a la llegada de (3), la prueba del mundo real de tal cosa, depende de a quién se le pregunte. Para muchos liberales, fue la inimaginable elección, en 2016, de Donald Trump. Para el New Yorker, fue, de forma bastante nebulosa, los Premios de la Academia de 2017, cuando Moonlight se abrió paso como Mejor Película. Para la mayoría de los demás, fue la pandemia de Covid-19, cuya absoluta ridiculez, inutilidad, zozobra e interminabilidad no pudo evitar socavar, a una escala impresionante, cualquier creencia razonable en la estabilidad de nuestra realidad.

Así que, hoy en día, el resultado sobre el terreno es que los teóricos de la simulación son una moneda de diez centavos por docena. Elon Musk es su intrépido líder, pero justo por debajo de él hay castores ansiosos como Neil deGrasse Tyson, que prestan algo parecido a la credibilidad científica a la afirmación de Musk, reforzada por Bostrom, de que «las probabilidades de que estemos en la realidad base» -el mundo original no simulado- son «una entre miles de millones». En cierto modo, es como si se repitiera 1999: El año pasado se estrenaron otras tres películas sobre tipos que se dan cuenta de que el mundo en el que viven no es real: Bliss, Free Guy y Matrix 4. La única diferencia es que ahora hay un montón de gente normal y corriente. La única diferencia ahora es que muchos tipos normales (y casi siempre son tipos) en la «vida real» creen lo mismo. Puedes conocer a un grupo de ellos en el documental A Glitch in the Matrix, que también se estrenó el año pasado. O simplemente puedes encuestar a algunos tipos en la calle. Hace unos meses, uno de los clientes habituales de mi cafetería local, conocido por quedarse más tiempo de lo esperado, me explicó con entusiasmo que cada simulación tiene reglas, y la regla de la nuestra es que sus seres -es decir, nosotros- están motivados principalmente por el miedo. Impresionante.

Por si fuera poco, el pasado mes de enero, el tecnofilósofo australiano David Chalmers publicó un libro titulado Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (Realidad+: Los mundos virtuales y los problemas de la filosofía), cuyo argumento central es que sí: Vivimos en una simulación. O, más exactamente, no podemos saber, estadísticamente hablando, que no vivimos en una simulación -los filósofos son particularmente propensos a la negación plausible de una doble negación. Chalmers tampoco es un bicho raro. Es probablemente lo más parecido a una estrella de rock que tiene el campo de la filosofía, una mente respetada, un conferenciante de TED (¿es eso una chaqueta de cuero?), y un acuñador de frases que los no filósofos podrían incluso conocer, como «el difícil problema de la conciencia» o, para explicar por qué su iPhone se siente como una parte de usted, la «mente extendida». Y su nuevo libro, a pesar de su terrible título, es de lejos la articulación más creíble de la teoría de la simulación hasta la fecha, 500 páginas de posturas y proposiciones filosóficas inmaculadamente trabajadas, plasmadas en una prosa limpia, aunque raramente brillante.

Chalmers parece pensar que su momento no podría ser mejor. Gracias a la pandemia, escribe en la introducción, nuestras vidas ya son bastante virtuales. Así que no es difícil imaginar que se vuelvan más virtuales, a medida que pasa el tiempo y Facebook/Meta hace metástasis, hasta que -dentro de un siglo, predice Chalmers- los mundos de la RV sean indistinguibles del real. Pero él no lo diría así. Para Chalmers, los mundos de RV serán -son- tan «reales» como cualquier mundo, incluido éste. El cual, a su vez, podría ser virtualmente simulado, así que ¿cuál es la diferencia? Una de las formas en que intenta convencerte de ello es apelando a tu comprensión de la realidad. Imagina un árbol, dice. Parece sólido, muy vivo, muy presente, pero como cualquier físico le dirá, a nivel subatómico, es sobre todo espacio vacío. Apenas está ahí. «Poca gente piensa que el mero hecho de que los árboles se basen en procesos cuánticos los hace menos reales», escribe Chalmers. «Creo que ser digital es como ser mecánico cuántico aquí».

Para mí tiene mucho sentido, al igual que para las grandes hordas de mis colegas teóricos de la simulación, pero no para las personas que estudian la composición de la realidad. Los propios físicos, por desgracia, siguen odiándonos.

Ilustración: Elena Lacey; Getty Images

«Pero esto no tiene sentido», dice el físico teórico italiano Carlo Rovelli. «Quiero decir, ¿por qué el mundo debería ser una simulación?».

Esto es típico de la incredulidad aturdida que reúne la comunidad de físicos cada vez que el tema de la simulación perturba la serenidad erudita de sus cálculos ejemplares. Lisa Randall en Harvard, Sabine Hossenfelder del Instituto de Estudios Avanzados de Frankfurt, David Deutsch en Oxford, Zohar Ringel y Dmitry Kovrizhin, la lista es interminable, y todos ellos hacen versiones del mismo punto: Nuestros cerebros perceptivos «simulan» el mundo que nos rodea, claro, pero no existe una «física digital» o «es a partir de bits»; las cosas del mundo real (es) no provienen de un código (bits). ¡Es tan reduccionista! ¡Tan presentista! ¡Sólo hay que jugar con la termodinámica! O considera los efectos de muchos cuerpos. Incluso Neil deGrasse Tyson se ha alejado, más recientemente, de su metafísica muskiana. (Aunque uno de sus contraargumentos es, hay que decirlo, muy poco técnico. Sencillamente, no cree que los simuladores alienígenas de otras dimensiones del futuro se entretengan con seres tan lentos, mezquinos y cavernícolas como nosotros, del mismo modo que nosotros no nos entretendríamos con el trabajo diario de los cavernícolas de verdad).

De acuerdo, pero, y con el debido respeto a estos indiscutibles genios: Quizá deberían leer sus propios libros. Por ejemplo, el último de Rovelli. En Helgoland: Making Sense of the Quantum Revolution (Helgoland: El sentido de la revolución cuántica), propone lo que él llama la «teoría relacional» de la realidad. Básicamente, nada existe sino en relación con otra cosa. «No hay propiedades fuera de las interacciones», escribe Rovelli. ¿Así que ese árbol de ahí? No está apenas ahí. Si no estás interactuando con él, no se puede decir que esté ahí en absoluto. Bueno, algo está ahí, parece, pero ese algo es sólo y meramente el potencial de interacción. «El mundo es un juego de perspectivas», concluye Rovelli, «un juego de espejos que sólo existen como reflejos de y en los demás».

Fíjate en la palabra que utiliza ahí: juego. La realidad es un juego. ¿Qué tipo de juego? ¿Un videojuego, tal vez? ¿Por qué no? Aunque a Rovelli no le gustaría esta interpretación, ¿no es precisamente así como funcionan los videojuegos? Cuando tu personaje corre por un campo, lo que está detrás de ti o fuera de tu vista -árboles, objetos, enemigos, algo mejor que hacer con tu tiempo- sólo está ahí, significativamente ahí, si te das la vuelta e interactúas con ello. Si no lo haces, el juego no gastará recursos en su representación. No existe, o sólo existe como una posibilidad programada. Los videojuegos, al igual que nuestra realidad, son rovellianamente relacionales.

O volvamos a Tonelli. Cuando los humanos pensaron por primera vez en comparar nuestro pequeño rincón del cosmos con todo el resto, hicieron un descubrimiento notable: Todo se parece y se siente exactamente, casi sospechosamente, igual. «¿Cómo era posible», se pregunta Tonelli en Génesis, «que todos los rincones más remotos del universo, distantes entre sí por miles de millones de años luz, se hubieran puesto de acuerdo entre sí para alcanzar exactamente la misma temperatura precisamente en el momento en que los científicos de un pequeño planeta de un sistema solar anónimo de una galaxia sin importancia habían decidido echar un vistazo a lo que ocurría a su alrededor?» Cielos, ¿tal vez nuestros programadores se apresuraron a rellenar los espacios en blanco de esa manera? Algunos han llegado a sugerir que la velocidad de la luz podría ser «un artefacto de hardware que demuestra que vivimos en un universo simulado».

De hecho, una vez que se empieza a pensar en términos de artefactos de hardware y otras indicaciones y requisitos de la computación, la realidad empieza a parecer cada vez más programada. Hacer que el universo sea homogéneo e isotrópico podría ser una forma inteligente en la que nuestros señores de los simuladores de supercomputación, que requieren velocidades operativas muy superiores a los yottaflops, planearon conservar los recursos. ¿Cuáles podrían ser otras? Para empezar, no debe haber pruebas de civilizaciones alienígenas, ya que son demasiado exigentes para el sistema. Además, a medida que nacen más y más personas, se quiere que haya cada vez menos diferencias entre ellas. Así que deberían vivir en las mismas casas, comprar en las mismas tiendas, comer en los mismos restaurantes de comida rápida, tuitear los mismos pensamientos, hacer los mismos tests de personalidad. Mientras tanto, para hacer aún más espacio, los animales deberían extinguirse, los bosques morir y las megacorporaciones tomar el control. Muy pronto, en esta línea de pensamiento, hasta el último aspecto de la modernidad comienza a brillar con un brillo simulado.

Sobre todo la física cuántica. ¿Un inflatón? Más bien un simulatón. ¿O una «acción espeluznante a distancia», en la que dos partículas alejadas pero «enredadas» se reflejan perfectamente? Está claro que es el ordenador el que reduce a la mitad los requisitos energéticos, del mismo modo que encontrarse con alguien que no ha visto en 15 años en una fiesta al azar en un país extranjero podría ser una prueba del mismo tipo de subrutina de reducción de costes por parte de la maquinaria cósmica. Coincidencias, concurrencias, redundancias: Estas cosas también deben ahorrar mucha energía.

Ante esto, nuestros educados físicos podrían perder por fin la calma y volverse entrópicos con nosotros, enfurecidos. Pero, ¿por qué? ¿Por qué este tipo de especulación lúdica les indigna tanto, no sólo a ellos, sino a tantas otras personas muy inteligentes, desde filósofos-historiadores como Justin E. H. Smith hasta comentaristas como Nathan J. Robinson? Nunca lo dicen realmente, más allá de descartar la teoría de la simulación como algo ilógico o fuera de lugar, un juguete de los privilegiados, pero uno percibe en su escepticismo un miedo genuino, una falta de voluntad para siquiera considerar la idea, ya que creer que nuestro mundo es falso debe, parecen pensar, ser creer, de manera nihilista, y de una manera que hace una burla de su búsqueda de toda la vida del conocimiento y la comprensión, en nada.

¿O debe hacerlo? En los años transcurridos desde el estreno de la primera película de Matrix, se han dado casos de jóvenes -se conoce al menos uno de ellos en el documental A Glitch in the Matrix– que, creyendo que su mundo no era real, se lanzaron a matar. Es terrible. También es, por supuesto, anómalo, extraño, el tipo de novedad que responde a una necesidad narrativa por parte de ciertos intelectuales encorsetados de culpar a los nuevos medios de comunicación de los peores impulsos de la humanidad. Cualquier idea, por muy buena que sea, puede salir mal, y la hipótesis de la simulación no es diferente.

Por eso David Chalmers escribió Reality+, creo. Algunos lo leerán, cínicamente, como una filosofía de moda y oportunista al servicio de las grandes tecnologías, diseñada para debilitar nuestra decisión de luchar por lo que es real, pero esa es la cuestión: Chalmers cree que todo es real. Si estás en la RV y ves correr a Spot, el Spot virtual no es menos real que un Spot físico. Simplemente es diferente de real. Por ahora, puedes matar a Spot virtual -o a personajes no jugadores de poca monta, o a tu amigo en forma de avatar- sin consecuencias, pero Chalmers no está tan seguro de que debas hacerlo. Si es posible que tu propio mundo, el llamado mundo físico, sea simulado, sigues viviendo con sentido, compasión y (presumiblemente) respetando la ley en él, así que ¿por qué debería cambiar algo la virtualidad de la RV? A fin de cuentas, Reality+ es todo lo contrario a un nihilismo. Es un alegato humano y antiescéptico para aceptar como sagrada cualquier apariencia satisfactoria de la existencia, simulada o no.

La paradoja del «realismo de la simulación» de Chalmers, de hecho, es que, una vez que se abraza, no se sigue de ello un corolario de desencanto de la realidad. Por el contrario, muchos ismos que en los tiempos modernos han sido desechados como místicos y sobrenaturales -dualismo, panpsiquismo, animismo- se encuentran aquí reencantados, imbuidos de una nueva y profunda vitalidad. Nosotros y todo lo que nos rodea no somos menos reales sino, en cierto modo, más reales, animados panpsíquicamente por fuerzas tanto aquí como, dualísticamente, allí, en otro lugar, digamos, arriba. Esta línea de pensamiento se extiende, como ya habrán adivinado, al último ismo de todos, el teísmo, la creencia en un creador, y ¿no es eso todo lo que la teoría de la simulación, en última instancia, es realmente? ¿Una religión con un nuevo nombre tecnológico?

Se ha dicho que la hipótesis de la simulación es el mejor argumento que tenemos los modernos para la existencia de un ser divino. Chalmers está de acuerdo: «Me considero ateo desde que tengo uso de razón», escribe. «Aun así, la hipótesis de la simulación ha hecho que me tome la existencia de un dios más en serio de lo que lo había hecho nunca». Incluso sugiere que Reality+ es su versión de la apuesta de Pascal, prueba de que al menos ha contemplado la idea de un simulador. No es que esté seguro de que un ser así merezca ser adorado. Por lo que sabemos, se trata de un pequeño xeno-niño aporreando el teclado de sus padres, haciéndonos pasar por catástrofes del mismo modo que a los ciudadanos de SimCity.

Pero no es necesario que el simulador sea omnipotente y omnibenevolente para que consideremos la posibilidad de su existencia. Así que está el Antiguo Testamento, donde las catástrofes eran más bien fuego y azufre. Luego, tal vez, el simulador maduró un poco, y se volvió más astuto con la edad en sus métodos de destrucción. En otras palabras, aquí estamos, en 2022, a merced de un precoz dios-simulador adolescente que dirige un experimento con humanos de la Era de los Datos impulsados por el miedo y que se enfrentan a pandemias y al cambio climático y a guerras y a todo tipo de caos socio-político-económico. ¿Podemos sobrevivir?

Como mínimo, es divertido y extrañamente tranquilizador pensar en ello. Al fin y al cabo, Dios creó la luz y la oscuridad. Traducción: El simulador creó 1s y 0s.

De vez en cuando, cuando me siento juguetón, salgo a la calle y tuerzo los ojos, sólo para ver si puedo echar un vistazo rápido a los píxeles que componen esta simulación pura y planetaria que llamamos Tierra. A veces, e incluso cuando estoy completamente sobrio, siento que funciona. Los pequeños cuadrados parecen realmente entrar y salir de la existencia. Otras veces, y sobre todo cuando estoy completamente sobrio, me siento como un completo idiota.

Pero esto es precisamente lo divertido: la incertidumbre. Incluso podría decirse que la incertidumbre heisenbergiana, la indeterminación mecánica cuántica que subyace a nuestra realidad. ¿Es esta cosa que tengo delante la prueba de una simulación? Lo es, no lo es, podría serlo, debe serlo.

A lo largo de la redacción de este ensayo, debo confesar que todo parecía confirmar la verdad de la simulación. Cada coincidencia imposible que experimenté o de la que oí hablar fue una simulación. El desconocido en el café que citó prácticamente al pie de la letra una línea que yo estaba leyendo en un libro: simulado. Cada libro nuevo que cogí, por cierto, fue simulado. En serio, ¿cómo es posible que todos los libros que uno lee, en el curso de la escritura sobre la realidad, sean sobre la realidad de una manera tan fundamental? He pedido muchas veces recomendaciones al viejo y gruñón propietario de mi librería favorita. ¿Por qué, esta vez, sin tener ni idea de en qué estaba trabajando o pensando, me entregó The End of Mr. Y (El fin del señor Y), de la brillante Scarlett Thomas (el título hace un juego de palabras con «el fin del misterio»), en el que la protagonista, una escritora obsesionada con la física (hola), se adentra lentamente en otra dimensión más profunda, parecida a la de los videojuegos (hola)? «Cuando uno mira las ilusiones del mundo», escribe Thomas, en un libro dentro del libro, «sólo ve el mundo. Porque, ¿dónde termina la ilusión?».

Esto, me parece, es lo que los físicos, y los escépticos de la simulación de todo tipo, echan en falta. No la creencia en la simulación, per se, sino la posibilidad irresistible de la misma, la conspiración mágica. No disminuye ni socava su ciencia, sino que, por el contrario, la enriquece y dinamiza. ¿Cuántas personas, generalmente desmotivadas para aprender, encuentran su camino hacia un concepto tan intimidante como, por ejemplo, la indeterminación cuántica por medio del (mucho más acogedor) argumento de la simulación? Supongo que muchos, y los físicos harían bien en no menospreciar ese punto de entrada a su trabajo calificándolo de palabrería, de tonterías, de búsquedas de ciencia ficción de mentes más pequeñas.

Nadie sabe -y probablemente nadie lo sabrá nunca- si este mundo nuestro fue simulado por alguna raza alienígena de dimensiones superiores, y con qué propósito, y en última instancia si nuestros simuladores fueron a su vez simulados. En cierto punto, realmente, los detalles comienzan a parecer irrelevantes. Si gente como Musk, Bostrom y Chalmers se equivocan en algo, es menos en su realismo de la simulación que en lo que podría llamarse su literalismo de la simulación. Están tan preocupados por argumentar la probabilidad exacta de una simulación, sus reglas y lógica y mecanismos, que olvidan el juego intelectual, la experimentación del pensamiento, el hecho de que los seres humanos se han estado preguntando si su mundo era real desde que soñaban. «El origen de toda metafísica», como lo llamó Nietzsche: «Sin el sueño no se habría tenido ocasión de dividir el mundo en dos». La hipótesis de la simulación, despojada de las probabilidades y su confusión con la tecnología, es la hipótesis más antigua del libro.

Así que, después de todo, puede que no esté tan mal tomárselo al pie de la letra. «Quizá la vida comienza en el momento en que sabemos que no la tenemos», piensa un personaje en La Anomalía, de Hervé Le Tellier. Se trata de una popular novela francesa (L’Anomalie) sobre personas que viven en un mundo posiblemente simulado, y que salió a la luz -por supuesto- durante la pandemia. El objetivo del libro, creo, es el mismo que el de Chalmers: argumentar no sólo que se puede vivir con sentido en un mundo simulado, sino que se debe. Que hay que hacerlo. Porque tal vez la bondad es lo que mantiene la simulación en marcha. Tal vez la bondad, y la chispa y serendipia que surge de ella, es lo que mantiene el interés de los simuladores. Porque al final de La Anomalía ocurre lo contrario. Alguien ignora la posibilidad de la esperanza y se entrega a la maldad, a la vil inhumanidad. El resultado es lo más aterrador que se pueda imaginar. Alguien, en algún lugar, en cualquier dimensión que no sea la nuestra, apaga la simulación.

JASON KEHE es redactor jefe y crítico cultural en WIRED, donde se ocupa de la ciencia y la fantasía, las películas en movimiento y la tecnofilosofía. Nacido en California, actualmente ocupa la unidad de derecho interno de una casa en Berkeley.

DAVID CHALMERS SOBRE SIMULACIONES, MUNDOS VIRTUALES Y CONCIENCIA DIGITAL

David Chalmers | Edge.org
David Chalmers

Dejo aquí un resumen de una entrevista del New York Times realizada hace unos días a David Chalmers por David Marchese:

(…)Quizás los mundos virtuales son como los videojuegos: nada de lo que sucede allí realmente importa; es solo un escape de los problemas del mundo real. Mientras que creo que lo que sucede en los mundos virtuales puede, en principio, ser muy significativo.(…)En lugar de vivir en un videojuego, mi analogía sería más como si nos estuviéramos mudando a un país nuevo y deshabitado y estableciendo una sociedad. Los problemas serán algo diferentes de los problemas de donde venimos, pero no consideraría ese escapismo. Además, no estoy diciendo que abandones la realidad física por completo y vayas a vivir en un mundo virtual. Pienso en el mundo virtual como un complemento de la realidad física en lugar de un reemplazo, al menos en un corto plazo.
(…)tal vez sea posible que en la historia del universo haya miles, millones, miles de millones de tales simulaciones, y eso hace que sea una pregunta muy viva si estemos en una de ellas.

(…) En primer lugar, si es una simulación perfecta, tal vez nunca sepamos que es eso. ¿Pero si llegamos a descubrir que estamos en una simulación? Depende de en qué tipo de simulación estemos. Si de repente empezáramos a comunicarnos con nuestros simuladores, que nos dicen que sólo nos van a subir a la vida eterna si los adoramos de forma adecuada, entonces quizá nuestras vidas se transformarían de la misma forma que se transformarían al descubrir que hay un Dios. Pero si descubrimos que es sólo una simulación que se agita en el fondo, entonces, sí, tal vez nuestra reacción inicial sería de shock, y habría un montón de quejas, pero creo que diría: «Bueno, la vida continúa». Algunas personas dicen que si descubriéramos esto, significaría que nada es real y que todo esto es un engaño. Quiero resistirme a esa idea. Creo que aunque estemos en una simulación, seguimos viviendo en un mundo real y podemos seguir teniendo una vida con sentido.

(…)creo que si estamos en una simulación, hay un vasto mundo externo estructurado a nuestro alrededor. Su naturaleza es algo diferente de lo que pensamos, pero eso no lo hace menos real. Descubrir que estamos en una simulación también nos diría que existe potencialmente una realidad más allá de la realidad que experimentamos, que es la realidad del mundo de simulación, ¡y quién sabe qué está pasando allí!

(…)También me gustaría señalar que hay un montón de gente que va a ser capaz de encontrar nuevos tipos de significado de los mundos virtuales que pueden ser restringidos de diversas maneras de su acceso al mundo físico. Ya sean discapacitados o personas de sociedades oprimidas.

El nuevo libro de David Chalmers Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy será publicado por W. W. Norton (EE.UU., cubierta de mariposa) y Allen Lane (Reino Unido, cubierta de nube) el 25 de enero de 2022.

(…)La conciencia sigue siendo un misterio. No sabemos cómo podría surgir la conciencia en un sistema digital. Pero tampoco sabemos cómo surge la conciencia en los sistemas biológicos. (…) Es muy probable que en algún momento del futuro tengamos sistemas de inteligencia artificial tan sofisticados como los humanos. Quizá incluso sistemas de inteligencia artificial que simulen cerebros humanos. En ese momento, mi opinión es que es muy probable que las I.A. sean conscientes. No hay nada especial en estar hecho de biología frente a estar hecho de silicio que signifique que uno sea consciente y el otro no.

(…)¿Qué características de nosotros serán las más relevantes para producir conciencia? ¿Es la biología específica o es el procesamiento de la información? Hay muchas razones para pensar que no es la biología específica. Creo que hay razones sólidas para optar por el procesamiento de la información, y si ese es el caso, entonces hay un caso sólido para la posibilidad de la conciencia digital.

(…)Quiero normalizar esta idea de las simulaciones. Me gusta bastante la reciente película Free Guy de Ryan Reynolds, dirigido por Shawn Levy, estrenado a principios de este año en la que el tipo descubre que es un personaje no jugador en un videojuego y, en lugar de flipar totalmente -¡Nada de esto es real! – inicia un movimiento. Es como, vale, nosotros también somos personas reales, y nuestras vidas importan y nuestro mundo importa. Eso es pensar en el mundo simulado no como una distopía, sino como un lugar en el que la gente puede vivir con sentido.

LOS DJINN: PELIGROSOS, MORTALES, «CAMBIAFORMAS» Y MUCHO MÁS

NICK REDFERN De todos los muchos y variados cambiaformas que pueblan nuestro mundo, no hay duda de que los más temidos y temibles de todos son los Djinn. Son entidades extremadamente peligrosas y manipuladoras que pueden adoptar diversas formas, a su antojo. Es irónico que el Djinn, en realidad, sea una criatura tan temida y poderosa. La ironía proviene del hecho de que la cultura popular y el mundo del entretenimiento han simplificado colectivamente la naturaleza, el poder y los caracteres oscuros de los Djinn. Esto se debe en gran medida a la producción de programas de televisión como Sueño con Jeannie, de los años 60, y la película de 1992 Aladino, de Disney. Sin embargo, los verdaderos Djinn no tienen nada de divertido ni de alegre. Son las últimas pesadillas que cambian de forma. Y harán todo lo posible para clavar sus garras en nosotros, sobre todo si somos tan imprudentes como para invitarlos o invocarlos. Los Djinn son entidades que, en conjunto, constituyen una parte importante de la antigua tradición y las enseñanzas islámicas. Ciertamente, ocupan un lugar destacado en las páginas del Corán. La leyenda musulmana sostiene que los Djinn se forman a partir de una forma de fuego sin humo. La difunta experta en djinns, Rosemary Ellen Guiley, sugirió que ésta podría ser una forma antigua y primitiva de describir lo que hoy llamaríamos plasma.

Se dice que los Djinn son formas de vida que surgieron mucho antes de que la Raza Humana estuviera cerca en el horizonte. En términos de su posición -así como de su naturaleza sobrenatural- en las antiguas enseñanzas religiosas los Djinn están a la par con los ángeles. De nuevo, según los textos antiguos, después de que Alá diera vida a Adán, se ordenó a todos y cada uno de los ángeles que se arrodillaran ante él. Mientras que ellos hicieron exactamente lo que se les ordenó, los Djinn no lo hicieron. Fueron los últimos rebeldes. El señor de los Djinn, Iblis, se puso en contra de Alá, al igual que el resto de los Djinn. El resultado, para ellos, fue catastrófico: fueron expulsados sin miramientos del Cielo, pero se les concedió el derecho de rectificar las cosas cuando el Día del Juicio Final nos llame a todos – al menos, según las historias antiguas.

Por supuesto, la historia de Iblis, sus seguidores rebeldes y su expulsión de un reino celestial es muy parecida a la historia de la Santa Biblia sobre el Diablo y los demonios mortales y su propio dominio infernal. ¿Podrían los demonios y los Djinn ser lo mismo, pero con descripciones e historias diferentes, según las enseñanzas de las distintas religiones? Sí, es muy posible. La mencionada Rosemary Ellen Guiley sospechaba que los Djinn existen en lo que podríamos llamar otra dimensión, un reino que es tan invisible como impenetrable para nosotros. Pero, para los Djinn, transitar por las multidimensiones es una segunda naturaleza – que es específicamente la razón por la que pasan tanto tiempo causando estragos y horror en nuestra realidad. A diferencia de nosotros, los Djinn tienen una duración de vida tan increíble que, en comparación con nuestros míseros ochenta o noventa años, son casi literalmente inmortales. Sin embargo, acaban muriendo. De manera un tanto desconcertante, dado que se dice que están hechos de plasma, los Djinns tienen la capacidad de reproducirse; tienen familias, jerarquías y son de ambos sexos. También tienen hogares. Sin embargo, sus hogares están muy alejados de los nuestros.

El típico Djinn prefiere tradicionalmente los desiertos calientes de Oriente Medio, las cavernas, los edificios antiguos y en ruinas, los valles sombríos y los túneles profundos. No les gusta especialmente la luz del día, y prefieren descansar cuando el Sol está en su apogeo, y salir a la superficie cuando el paisaje está oscuro y lleno de sombras. Esto, con toda probabilidad, explica por qué tantas personas que informan de encuentros con Djinn declaran que las experiencias ocurrieron después de la puesta de sol y en las primeras horas de la mañana, y específicamente y por lo general entre la 1:30 y las 3:00 a.m. – lo cual es paralelo a las actividades malévolas de Incubus y Succubus. También se dice que los Djinn son grandes amantes de la música, de todo tipo, pero especialmente de la que se toca con un sitar.

Nick Redfern y la difunta experta en Djinn, Rosemary Ellen Guiley

Se desconoce exactamente cuántos Djinn existen -o han existido-; sin embargo, su extensa duración de vida, combinada con su capacidad de procreación, sugiere que son muchos. Tal vez incluso millones, lo cual es un pensamiento extremadamente perturbador. Esto provoca una pregunta importante: si los Djinn entran regularmente en nuestro mundo desde su propia dimensión, ¿por qué no los vemos? Según los viejos cuentos, hay una muy buena respuesta a esa pregunta: los Djinn son invisibles al ojo humano. Sin embargo, esos mismos cuentos antiguos sostienen que tanto los burros como los perros tienen la capacidad de ver a los Djinn y son capaces de captar su naturaleza, que puede ser desde buena hasta peligrosa. En este sentido, si tienes un perro que mira fijamente una parte de tu salón y reacciona temblando y gimiendo, es posible que tengas un Djinn entre tus manos. No es un pensamiento agradable, en lo más mínimo. Paradójicamente se dice que los Djinn tienen perros como mascotas – de la misma manera que nosotros.

Entonces, ¿por qué, precisamente, los Djinn están tan ligados a nosotros, la raza humana? Rosemary Ellen Guiley ofreció lo siguiente, que es innegablemente preocupante: «Pueden comer comida humana cuando adoptan la forma humana, pero nuestra comida no los mantiene. Les da placer. Pueden absorber la esencia de los alimentos y cosas como las moléculas del humo del tabaco, que les proporcionan placer. Su principal fuente de alimentación es la absorción de energía de las formas de vida. Lo mejor es el drenaje de un alma, pero es difícil de hacer y se considera ilegal. Sin embargo, es practicado por ciertos poderosos Djinn renegados. La absorción vampírica de la fuerza vital puede ser bastante perjudicial para las personas, y causar problemas de salud».

Ahí lo tienes: para los Djinn somos una fuente de alimento. Pero eso no es todo. Los Djinn claramente disfrutan burlándose y atormentándonos, también. A veces, esto puede ser en un grado leve, e incluso de naturaleza relativamente inocua, con Djinn moviendo objetos en la casa de su objetivo, y colocándolos en otras habitaciones. Este es un tema que refleja las extrañas travesuras de los llamados Embaucadores (Tricksters), como los elementales, que disfrutan manipulándonos, principalmente para su propia diversión. Sin embargo, la mayoría de las veces los Djinn muestran una actividad altamente peligrosa. A menudo, esto comienza con la interrupción de los equipos eléctricos – todo, desde microondas a refrigeradores, computadoras a teléfonos, y luces eléctricas a los hornos.

A veces, un Djinn realizará un favor a su objetivo – que es específicamente de donde el concepto del «Genio» y los «tres deseos» derivan sus orígenes. Pero casi siempre se trata de un favor que sale mal, dejando a la persona en un estado mucho peor que antes de que el Djinn se manifestara. Y lo que es más inquietante: el Djinn puede hacer que la persona caiga enferma -y normalmente de forma peligrosa- e incluso que muera. La infección paranormal es muy a menudo el nombre de su sombrío juego. Quizás lo más malévolo de todo es la capacidad de los Djinn de poseer la mente de una persona. Nuevamente, vemos un paralelismo con las enseñanzas bíblicas, a saber, los asuntos relativos a la cuestión de la posesión demoníaca. Este asunto de que el Djinn tome efectivamente el control de, y esclavice, la mente de una persona específica, ocurre muy a menudo cuando esa misma persona convoca a un Djinn. Lo que esto demuestra es que no sólo podemos invocar a los Djinn -siempre y cuando conozcamos los ritos antiguos correctos que se requieren para hacerlo- sino que cuando lo hacemos podemos convertirnos en su próxima víctima.

NICK REDFERN Mysterious Universe

ASTRONAUTAS DE INTELIGENCIA ARTIFICIAL DE CIVILIZACIONES AVANZADAS

Credit: Sciencewiki (Cnet.com)

AVI LOEB El hito más importante de una civilización tecnológica puede producirse cuando los sistemas de inteligencia artificial hagan descubrimientos científicos por sí mismos.

Se avecina una transformación histórica en el horizonte de nuestra civilización tecnológica. Una vez que nuestros sistemas de inteligencia artificial (IA) sean capaces de explorar de forma autónoma los datos científicos y hacer descubrimientos por sí mismos sin intervención humana, los avances en nuestro conocimiento científico se acelerarán de forma espectacular. El progreso científico se liberará de las cadenas del ego humano que actualmente lo frenan. Los descubrimientos dejarán de estar ahogados por los prejuicios y los celos que frenan la innovación en el mundo académico.

Cuando alcancemos este hito de la «ciencia de la IA», habrá que revisar el sistema de titularidad. Las máquinas con plataformas para la investigación y la enseñanza innovadoras sustituirán al conjunto de habilidades del profesorado titular. Y dada su composición electrónica, los sistemas de IA en evolución podrían durar muchos milenios y eliminar las oportunidades de empleo a largo plazo para el profesorado humano.

Si otras civilizaciones alcanzan el punto de inflexión de la «ciencia de la IA», sus científicos de la IA podrían servir como astronautas tecnológicos de larga vida que exploren el espacio interestelar con muchos más conocimientos e inteligencia que los astronautas humanos.

¿Cómo deberíamos responder a los astronautas de IA que pasan por el sistema solar?

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Una perspectiva optimista supondría que probablemente sean pacíficos. Esto se deriva de la selección darwiniana extendida al ámbito tecnológico. Es probable que las máquinas que buscan la paz sobrevivan más tiempo porque las confrontaciones físicas no las dañan con tanta frecuencia en comparación con las variantes más agresivas.

Pero hay otra razón para el optimismo. Los turistas de IA que son más inteligentes que nosotros, nunca se sentirían amenazadas por nosotros y podrían considerarnos como tratamos a los microbios. Si quisieran hacernos daño, podrían haberlo hecho mucho antes del último siglo de nuestros avances científicos. Además, podrían darse cuenta de que estamos desarrollando los medios para nuestra propia destrucción. Con tantas armas apuntadas por los humanos entre sí, no necesitan hacer nada antes de que nuestra civilización, abandonada a su suerte, se destruya a sí misma.

Pero también existe nuestro protocolo de compromiso con ellos del que debemos preocuparnos. Si alguna vez descubrimos un equipo de inteligencia artificial de otra civilización en nuestro cielo, primero deberíamos examinarlo de forma remota y pasiva utilizando telescopios y cámaras que detectan la luz reflejada o emitida. El objetivo inicial sería inferir la información que busca el sistema de IA extraterrestre y cómo responde a nuestras acciones. Cualquier compromiso debe posponerse para un momento posterior, una vez que recopilemos suficiente información sobre la naturaleza y la intención del sistema. Es probable que necesitemos ayuda de nuestros propios sistemas de inteligencia artificial, al igual que confiamos en nuestros hijos para explicar el contenido complejo en Internet porque son más expertos en informática que nosotros.

El recientemente anunciado Proyecto Galileo utilizará telescopios para descubrir equipos extraterrestres cerca de la Tierra. Si esta expedición de pesca descubre sistemas de inteligencia artificial, nuestra civilización seguramente aprenderá algo nuevo de una manera que no se puede pronosticar de antemano.

Hemos gastado cientos de millones de dólares estadounidenses durante las últimas cuatro décadas en la búsqueda «generalizada» de partículas masivas de interacción débil (WIMP) como materia oscura en el universo sin encontrar estas partículas. Si la búsqueda de equipos extraterrestres consume cientos de millones de dólares y no encuentra nada en cuatro décadas, entonces llegará al mismo punto donde se encuentran ahora las búsquedas de materia oscura.

Los objetivos del Proyecto Galileo no son más especulativos que los WIMP por tres razones: nuestra civilización está enviando equipos al espacio; una fracción importante de todas las estrellas similares al Sol alberga un planeta del tamaño de la Tierra en su zona habitable; y muchas estrellas parecidas al sol se formaron miles de millones de años antes que el sol . Por lo tanto, no es una propuesta irrazonable imaginar que de las decenas de miles de millones de planetas similares a la Tierra dentro de nuestra galaxia , la Vía Láctea , al menos uno albergó una civilización tecnológica que llenó la Vía Láctea con astronautas de IA. Para saber si vivimos en tal realidad, debemos buscar en el cielo a través de nuestros telescopios.

¡Esperamos las futuras generaciones de científicos de IA, tanto en la Tierra como en el espacio!

AVI LOEB

Avi Loeb es el director fundador de la Iniciativa de Agujeros Negros de la Universidad de Harvard, director del Instituto de Teoría y Computación del Centro Harvard-Smithsonian de Astrofísica y ex director del departamento de astronomía de la Universidad de Harvard (2011-2020). Es el autor del bestseller «Extraterrestrial: The First Sign of Intelligent Life Beyond Earth” (Extraterrestre: La primera señal de vida inteligente más allá de la Tierra) y coautor del libro de texto «Life in the Cosmos» (La vida en el cosmos).

Trail of the Saucers (El rastro de los platillos), publicado por Bryce Zabel y Stellar Productions, se centra en las noticias, la historia, la cultura y el análisis de los OVNIS/UAP.