DMT Y LA HIPÓTESIS DE LA SIMULACIÓN

SAM WOOLFE  La Hipótesis de Simulación (también conocida como argumento de simulación o teoría de simulación) propone que la realidad tal como la conocemos es una simulación, y muy probablemente una simulación por ordenador. Si este argumento es cierto, significa que todo – nosotros, todos en el planeta, y el universo en general – no es lo que pensamos que es. Hay una realidad última de la que depende nuestra realidad percibida. Detrás de la solidez y la visceralidad del mundo que habitamos, así como de cada pensamiento, percepción y experiencia que tenemos, se encuentran los cálculos avanzados desarrollados por una civilización avanzada.

Para muchos, la hipótesis de la simulación es un experimento de pensamiento sin sentido – sin duda divertido e imaginativo de considerar, pero no es algo que merezca una atención seria. Además, si todo fuera fundamentalmente artificial, ¿cambiaría algo de nuestra forma de vida el conocimiento de este hecho? Por otra parte, ¿cómo podríamos incluso comprender esta percepción de la naturaleza de nuestra realidad?

Podríamos imaginar que podríamos liberarnos de los grilletes del mundo ilusorio, como hace Neo en The Matrix (1990), una película clásica basada en la premisa de que la gente vive en una realidad simulada (conocida como The Matrix), creada por máquinas maliciosas e inteligentes. En medio de una guerra entre los humanos y estas máquinas, la gente bloqueó el acceso de las máquinas a la energía solar, esencial para su supervivencia. En respuesta, las máquinas comenzaron a cosechar energía bioeléctrica de los humanos. Mantuvieron sus cuerpos pacificados en cubas, alimentándolos con un modelo de la realidad de la preguerra por medio de un programa informático, entregado por un cable conectado a sus cerebros, así como cables conectados al resto del cuerpo.

La humanidad, por lo tanto, fue ajena a su subyugación y explotación. Esto es, excepto para unos pocos selectos que lograron escapar de la Matrix y que tratan de ayudar a otros (como Neo) que se consideran listos para enfrentar la realidad última. La Matrix se basa en un largo linaje de influencias filosóficas, con muchos pensadores serios que postulan que la realidad puede, en efecto, ser completamente ilusoria. Sin embargo, es cuestionable si podríamos despertar de esta ilusión, como lo hace Neo en The Matrix – e incluso si algunas personas fueran, de alguna manera, capaces de levantar este gran velo de engaño y ver más allá de la simulación, ¿cómo podríamos juzgar la veracidad de tal ocurrencia? ¿No solemos señalar a las personas que hacen estas afirmaciones como ilusorias?

A pesar de estos posibles agujeros en la teoría, el argumento de la simulación ha recibido una cuidadosa atención por parte de varios filósofos modernos, entre los que destaca Nick Bostrom de la Universidad de Oxford, cuya formulación de la hipótesis merece ser analizada. Además, físicos y filósofos de alto perfil han sugerido que puede haber ciertos signos y pistas de que estamos viviendo en una simulación informática, incluyendo el código informático subyacente a la realidad física, así como ciertos “fallos” en la simulación.

Otra propuesta fascinante es que las sustancias que alteran la mente pueden ofrecer a la gente vislumbres de la realidad última y obtener esa comprensión titánica que tiene Neo, de que no todo es lo que parece ser. El DMT es una sustancia que está estrechamente ligada a la hipótesis de la simulación, ya que este poderoso psicodélico puede hacer que los usuarios sientan que han entrado en una realidad que es “más real que real”. Esta experiencia devastadora plantea importantes preguntas. Por ejemplo, ¿es posible que las experiencias intensas y rompedoras con DMT sean, de hecho, fallas en la realidad simulada en la que vivimos? ¿Y cómo podría una sustancia interactuando con nuestros cerebros lograr este tipo de cambio de realidad? Aquí, examinaremos esta interacción entre la DMT y la filosofía en mayor profundidad, permaneciendo abiertos a profundas preguntas especulativas, mientras que también adoptaremos una perspectiva crítica. Después de todo, la contemplación de estos asuntos puede, muchas veces, cruzar al territorio de lo imaginario. La popularización de la idea de una realidad simulada y las connotaciones que se le atribuyen han hecho que la noción se vea a menudo como algo trivial, como una especie de teoría salvaje y fantástica que no merece ser considerada seriamente. Y ciertamente, algunas discusiones sobre realidades simuladas tienen lugar a este nivel. Sin embargo, la hipótesis de la simulación ha sido objeto de un examen deliberado por parte de filósofos y físicos académicos.

Antes de discutir la relación entre el DMT y la hipótesis de la simulación, vale la pena esbozar los argumentos clave a favor y en contra de esta hipótesis. Comprender el razonamiento que subyace tanto a las propuestas como a las críticas de esta hipótesis es el primer paso necesario, antes de considerar si una sustancia química como el DMT es una forma de justificar tal visión de la realidad. Si alguna variación de la hipótesis de simulación no parece plausible, entonces la idea de salirse de la simulación por medio de una sustancia química carecerá de sentido (aunque, las nociones de acceder a algún tipo de “realidad última” por medio de DMT pueden considerarse personalmente más significativas, ya que este tipo de hipótesis no tiene por qué suponer una realidad simulada, sino más bien, por ejemplo, diferencias en la forma de obtener conocimiento de la realidad única y no simulada en la que vivimos).

La Hipótesis de Simulación es una idea perenne

Varios filósofos a lo largo de la historia han planteado de una forma u otra el punto principal detrás de la hipótesis de la simulación. Esencialmente se reduce a la cuestión de cómo podemos distinguir entre la realidad y una realidad ilusoria, como un sueño o una simulación por ordenador. La colección epónima de anécdotas y fábulas de Zhuangzi – y uno de los textos fundacionales del taoísmo – contiene un notable pasaje conocido como “El sueño de la mariposa”. Aparece al final del segundo capítulo “Sobre la igualdad de las cosas”, el pasaje dice:

” Una vez, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa revoloteando y revoloteando, feliz consigo mismo y haciendo lo que quería. No sabía que era Zhuang Zhou.

De repente se despertó y allí estaba, sólido e inconfundible Zhuang Zhou. Pero no sabía si era Zhuang Zhou que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Zhuang Zhou. ¡Entre Zhuang Zhou y la mariposa debe haber alguna distinción¡ Esto se llama la transformación de las cosas.”

Aquí, el filósofo Zhuang Zhou (también conocido como Zhuangzi) reflexiona sobre cómo podemos distinguir entre la realidad y un sueño o, alternativamente, frente al argumento de la simulación, cómo puede uno llegar a saber que su realidad percibida es real o simulada. El filósofo francés René Descartes propuso un escenario similar en su obra Meditaciones sobre la Primera Filosofía (1641). Su argumento sobre los sueños es el siguiente: no hay certeza en la creencia de que estoy, en realidad, sentado junto a un fuego, ya que he tenido sueños en los que me he convencido de que estoy sentado junto a un fuego, sin saber en absoluto que estoy soñando. Según el razonamiento de Descartes, la experiencia de un sueño puede ser indistinguible de la realidad despierta, a pesar de las diferencias subjetivas entre la vida despierta y el sueño, ya que estas diferencias no permiten afirmar con seguridad que uno está despierto o soñando.

El argumento del sueño es similar a la hipótesis del demonio maligno de Descartes, que aparece más adelante en la obra. Este último argumento plantea que un demonio maligno es responsable del gran engaño, al que presuntamente nos referimos como la realidad – este demonio ha utilizado sus poderes para engendrar una total ilusión del mundo exterior. Este astuto demonio induce todas las experiencias sensoriales y creencias que tenemos.

¿Somos cerebros en cubetas?

En la filosofía contemporánea, encontramos la contrapartida de la hipótesis del demonio de Hilary Putnam en un experimento mental del cerebro en una cubeta. En su libro Reason, Truth and History (Razón, Verdad e Historia) (1981), Putnam presenta por primera vez el experimento mental, pidiéndonos que imaginemos a un científico malvado colocando cerebros en recipientes y alimentándolos con una realidad virtual, indistinguible de lo que suponemos que es la realidad, por medio de un programa informático altamente sofisticado. En el experimento mental de Putnam, el científico malvado reemplaza al demonio malvado, pero el científico (un observador fuera de las cubetas) no es esencial para el argumento. Escribe:

“En lugar de tener un solo cerebro en una cubeta, podríamos imaginar que todos los seres humanos (tal vez todos los seres sensibles) son cerebros en una cubeta (o sistemas nerviosos en una cubeta en caso de que algunos seres con un sistema nervioso mínimo ya cuenten como “sensibles”). Por supuesto, el científico malvado tendría que estar fuera – ¿o no? Tal vez no haya un científico malvado, tal vez (aunque esto es absurdo) el universo sólo consiste en maquinaria automática que tiende una cubeta llena de cerebros y sistemas nerviosos.”

Putnam continúa:

“Esta vez supongamos que la maquinaria automática está programada para darnos a todos una alucinación colectiva, en lugar de un número de alucinaciones separadas no relacionadas. Así, cuando me parece que estoy hablando con usted, usted parece estar escuchando mis palabras. Por supuesto, no es el caso de que mis palabras lleguen a sus oídos, porque usted no tiene oídos (reales), ni yo tengo una boca y una lengua reales. Más bien, cuando produzco mis palabras, lo que sucede es que los impulsos eferentes viajan desde mi cerebro hasta el ordenador, lo que hace que “oiga” mi propia voz pronunciando esas palabras y “sienta” mi lengua moviéndose, etc., y hace que usted “oiga” mis palabras, “me vea” hablando, etc. En este caso, estamos, en cierto sentido, en comunicación. No me equivoco sobre tu existencia real (sólo sobre la existencia de tu cuerpo y el “mundo exterior”, aparte del cerebro). Desde cierto punto de vista, ni siquiera importa que “todo el mundo” sea una alucinación colectiva; porque, después de todo, escuchas realmente mis palabras cuando te hablo, incluso si el mecanismo no es lo que suponemos que es. (Por supuesto, si fuéramos dos amantes haciendo el amor, en lugar de sólo dos personas manteniendo una conversación, entonces la sugerencia de que se trata sólo de dos cerebros en una cuba podría ser inquietante).”

Pero como quiera que se formule, Putnam no se cree la idea de que somos cerebros en una vasija. Aunque estos diversos escenarios no violan ninguna ley física (son posibles y consistentes con cada cosa que experimentamos), sostiene que este estado de cosas no puede ser el caso porque es auto-refirmante. Así como la afirmación “todas las afirmaciones generales son falsas” es autorrefutable porque es en sí misma una afirmación general, “somos cerebros en cubetas” es autorrefutable por razones lingüísticas. Yuval Steinitz, el actual Ministro de Energía de Israel, que curiosamente solía dar conferencias sobre filosofía y tiene varios libros de filosofía publicados, escribe en su artículo Brains in a Vat: Different Perspectives (Cerebros en una Cubeta: Diferentes perspectivas)(1994):

“Su argumento es el siguiente: para que esta proposición adquiera su presunto significado realista, los términos “cerebro” y “cubeta” deben referirse a cerebros y cubetas reales. Sin embargo, según la semántica causal, una palabra puede referirse a un objeto sólo si ese objeto está de alguna manera conectado causalmente con la pronunciación o el pensamiento de la palabra. Así pues, para que la palabra “cubeta” se refiera a una cubeta real y no a una “cubeta en la imagen” (pág. 15), o sea un mero conjunto de marcas aleatorias y sin sentido, debe haber alguna conexión causal entre la percepción de alguna cubeta real y el hecho de que la palabra “cubeta” haya sido escrita, dicha o concebida. Volviendo ahora a la proposición del BIV [cerebro en una cubeta]: si el hablante es un BIV genuino, entonces es imposible que haya observado alguna vez la cubeta en la que se encuentra, o cualquier cubeta, cerebro o computadora en absoluto. Por lo tanto, la palabra “cubeta” en su uso no se refiere a cubetas reales, sino sólo a “cubetas en la imagen”, y toda la proposición falla. Si, por otra parte, el hablante no es un BIV, entonces su proposición tiene relación, pero es obviamente falsa. Por lo tanto, la proposición “Soy un BIV” o es fallida o es falsa.”

El argumento de Putnam se basa en la noción de que no se puede afirmar coherentemente que uno es un cerebro en una cuba. Esto se basa en el externalismo semántico, una posición filosófica que afirma que el significado de un término se basa en factores externos al hablante. Además, el objetivo de Putnam en su argumento nunca fue el escepticismo cartesiano (un método para dudar de cualquier conocimiento propuesto) o el escepticismo global (escepticismo sobre la posibilidad de cualquier conocimiento en absoluto), sino que intentaba refutar el realismo metafísico (la opinión de que existe una realidad independiente de la mente con objetos que tienen propiedades y relaciones independientemente de cómo los concebimos). Al mostrar supuestamente la naturaleza auto-refutada del cerebro en el experimento mental de las cubetas, Putnam estaba tratando de subrayar que es absurdo plantear una brecha entre lo que es el mundo y nuestra concepción del mismo, que el realismo metafísico asume. Putnam cree que no podemos tener esta “visión del ojo de Dios” de la realidad ya que siempre estamos limitados por los esquemas conceptuales. Nunca podemos salir fuera, por así decirlo.

Se han hecho varias críticas al argumento de Putnam. Una de ellas es la del filósofo Daniel Dennett, quien argumentó, en contra de las suposiciones de Putnam, que es físicamente imposible que un cerebro en una cubeta replique todas las experiencias, pensamientos, creencias – y así sucesivamente – que surgirían en un ser humano no “encubetado“. Esto se debe al hecho de que nuestra experiencia de la realidad es fundamentalmente una experiencia encarnada. Tenemos cuerpos y evolucionamos con cuerpos y esto afecta a la naturaleza cualitativa de nuestras experiencias. Si nuestra mente fuera desencarnada, nuestra experiencia de la realidad se distinguiría de la que estamos tan acostumbrados. La tecnología futura, sin embargo, puede eventualmente mostrar que esto es de otra manera. En cualquier caso, si no suscribimos la falsificación del cerebro de Putnam en un experimento mental de cubeta (lo que muchos filósofos no hacen), entonces podemos considerar dentro del reino de la verdad que somos cerebros en una cubeta. Lo que es discutible es si hay alguna forma legítima de saber esto – o si otras versiones de la hipótesis de simulación también pueden dejar abierta la posibilidad de tal conocimiento. Antes de evaluar la cuestión de si tal acceso al conocimiento es posible por medios químicos, específicamente, a través de la DMT, vale la pena recurrir a una versión final, muy popular, de un “argumento de simulación”, esbozado por el filósofo Nick Bostrom en su trabajo Are You Living in a Computer Simulation (¿Estás viviendo en una simulación por ordenador?) (2003), ya que esta versión del argumento puede vincularse a la experiencia de la DMT de algunas maneras intrigantes.

La realidad como una simulación por ordenador

El argumento de Bostom comienza con la suposición de la teoría computacional de la mente (la visión de que la mente opera como una computadora), así como la teoría de la independencia de los sustratos (la visión de que los estados mentales pueden surgir de todo tipo de sustratos físicos, como los procesadores basados en el silicio, siempre y cuando se realicen los tipos de cálculos y procesos adecuados. Es necesario asumir la teoría de la independencia de los sustratos para que la teoría computacional de la mente sea verdadera). Basándose en estas suposiciones, cree que un ordenador puede generar todas las experiencias subjetivas que tenemos, que “un ordenador que ejecuta un programa adecuado sería consciente”. Ya en esta formulación, podemos ver que el argumento de la simulación de Bostrom depende de algunas suposiciones muy significativas, que muchos críticos argumentan son razones para rechazar su razonamiento. Después de todo, puede desafiar la noción de que la mente es como un ordenador o que los estados mentales pueden sobrevenir en un sustrato físico no biológico. En su argumento, Bostrom asume en segundo lugar que una civilización suficientemente avanzada en su tecnología y en sus poderes de computación podría teóricamente crear simulaciones de la realidad tal como la conocemos. Luego presenta un trilema, que consiste en tres escenarios de apariencia poco probable, uno de los cuales argumenta que es indudablemente cierto. Son los siguientes:

1  Es probable que la especie humana se extinga antes de llegar a una etapa “post-humana” (en cuyo caso podríamos crear “simulaciones de antepasados”, es decir, simulaciones de una etapa anterior de la civilización humana que son indistinguibles de la realidad desde el punto de vista del antepasado simulado).

2 Es extremadamente improbable que una civilización posthumana realice simulaciones de su historia evolutiva o de sus variaciones.

3  Es casi seguro que estamos viviendo en una simulación por ordenador.

El argumento de Bostrom no es un argumento a favor de la proposición de que estamos viviendo en una simulación (que sería una hipótesis de simulación). Él simplemente piensa que una de las proposiciones anteriores es verdadera y no está convencido de que estemos viviendo en una simulación por computadora. Afirma:

“Personalmente, asigno menos del 50 por ciento de probabilidad a la hipótesis de la simulación – algo así como en el 20 por ciento de la región, tal vez, tal vez. Sin embargo, esta estimación es una opinión personal subjetiva y no forma parte del argumento de la simulación. Mi razón es que creo que carecemos de pruebas sólidas a favor o en contra de cualquiera de los tres disyuntivos (1) – (3), por lo que tiene sentido asignar a cada uno de ellos una probabilidad significativa.”

El argumento de Bostrom también es distinto de las hipótesis escépticas que vimos avanzadas por Descartes y Putnam. En lugar de ser una hipótesis escéptica, subraya que el argumento es una hipótesis metafísica (una hipótesis sobre la naturaleza fundamental de la realidad), lo que significa que podría haber razones empíricas para creer en la proposición de que estamos viviendo en una simulación por ordenador. El filósofo de la mente David Chalmers está de acuerdo con este punto de vista sobre la hipótesis de la simulación, aunque también considera el experimento mental de Putnam de los cerebros en cubetas como una hipótesis metafísica, no una escéptica. Al distinguir entre su argumento de simulación y las hipótesis escépticas, Bostrom señala:

“…el argumento de la simulación es fundamentalmente diferente de estos argumentos filosóficos tradicionales… El propósito del argumento de la simulación es diferente: no establecer un problema escéptico como un desafío a las teorías epistemológicas y al sentido común, sino más bien argumentar que tenemos interesantes razones empíricas para creer que una cierta afirmación disyuntiva sobre el mundo es verdadera.”

Si bien puede ser imposible asignar con confianza un valor específico de probabilidad a cada afirmación del trilema de Bostrom, podemos al menos ofrecer algunas explicaciones de por qué cada uno de estos tres escenarios podría realizarse. Empezando por la primera afirmación, hay varias razones por las que la especie humana puede extinguirse antes de alcanzar una etapa “post-humana”. Bostrom también ha escrito extensamente sobre el tema del riesgo existencial, el cual, como se define en su documento Existential Risk: Analysising Human Extinction Scenarios and Related Hazards (Riesgos Existenciales: Análisis de los escenarios de extinción humana y de los peligros conexos), se refiere a un riesgo “en el que un resultado adverso aniquilaría la vida inteligente originaria de la Tierra o reduciría su potencial de forma permanente y drástica”. Bostrom cataloga y esboza varios riesgos existenciales, entre los que se incluyen el uso indebido deliberado o accidental de la nanotecnología (por ejemplo, los destructivos nanobots), la guerra nuclear (que nos destruye directamente o a lo largo del tiempo por el subsiguiente cambio climático y el desmoronamiento de la civilización), una “superinteligencia mal programada”, un “agente biológico manipulado genéticamente” (o un virus del día del juicio final), experimentos físicos que han salido mal o un cambio climático desbocado.

Esta no es una lista exhaustiva de los riesgos existenciales. Además, estos ejemplos sólo incluyen los riesgos existenciales influidos por el hombre (los naturales incluirían las enfermedades o el impacto catastrófico de un asteroide o un cometa). La razón para centrarse en la extinción causada por el hombre es ayudar a dilucidar las innumerables formas en que nos impedimos llegar a una etapa post-humana. Si la naturaleza humana y el inexorable avance de la tecnología significa que inevitablemente nos extinguimos, entonces esto significaría que nunca llegamos al punto de tener la tecnología necesaria para crear simulaciones de los antepasados.

Con respecto a la segunda afirmación, podemos presuponer una multitud de situaciones en las que llegamos a una etapa de la civilización post-humana y sin embargo decidimos no realizar simulaciones de los antepasados. Por ejemplo, un pueblo posthumano puede estar unánimemente de acuerdo en que ejecutar tales simulaciones informáticas no sería ético porque ello implicaría crear miles de millones de seres sensibles, entidades que padecerán todo tipo de sufrimientos en sus vidas simuladas. Además, si presuponemos que actualmente vivimos en una simulación informática y que otros seres sensibles son independientes de nosotros, lo que significa que no tenemos una existencia solipsista y simulada, entonces podemos suponer que la civilización posthumana es moralmente culpable de la plétora de sufrimientos a los que están sometidos miles de millones de seres simulados, toda la agonía física y la angustia mental que es posible experimentar. Incluso si una civilización posthumana comenzó la simulación y la dejó seguir su curso (similar al deísmo: la visión de que Dios creó el universo y luego abandonó la escena), esto todavía plantea interrogantes sobre la moralidad de los simuladores. Y si los simuladores siguieron ajustando la simulación de los antepasados a lo largo del tiempo o incluso simplemente la examinaron sin interferencias (pero tienen la capacidad de alterar o detener la simulación), esto puede implicar un grado aún mayor de responsabilidad moral y, a su vez, de reprobación moral.

Al ver los anales del tiempo histórico, podemos afirmar justificadamente que los humanos han progresado, moralmente, en el tratamiento de todos los seres sensibles (humanos y no humanos). Desde un punto de vista sentimental, respetamos la sensibilidad (la capacidad de sufrir y experimentar sentimientos positivos) más de lo que lo hemos hecho nunca, por lo que ¿podemos asumir con seguridad que esta tendencia continuará hasta el punto en que sea posible simular nuestra realidad? ¿Respetaría una civilización posthumana la sensibilidad simulada tanto como la sensibilidad humana, no humana y artificial (robots que pueden sentir)? Puede parecer así; sin embargo, no podemos decir con certeza que una civilización posthumana descartaría categóricamente la realización de una simulación por ordenador de nuestra realidad, sólo porque se produciría sufrimiento. Después de todo, si una civilización posthumana sigue produciendo niños, entonces esto también producirá sufrimiento, pero como la creación de una simulación, puede no parecer moralmente problemática. Por otra parte, la creación de una simulación de los antepasados, podría decirse, implicaría mucho más sufrimiento que el que resultaría de que los post-humanos tuvieran hijos, no sólo debido al número relativo de seres sensibles creados, sino también a la luz de la suposición de que los post-humanos recién creados sufrirían menos que los humanos en una simulación de los antepasados. Disfrutarían, por ejemplo, de un nivel de desarrollo médico y tecnológico, así como de un tratamiento moral tal vez mejor, que haría la vida significativamente mejor que la experimentada por los humanos de los antepasados simulados.

Hay otras razones por las que una civilización posthumana evitaría realizar simulaciones de antepasados. Por ejemplo, puede resultar que aunque sea posible crear una realidad simulada, incluyendo todas las leyes de la naturaleza y todo lo que hay en el universo observable, hacerlo sería demasiado costoso y llevaría demasiado tiempo para justificar la empresa. Así pues, aunque la curiosidad y el deseo de realizar una simulación de los antepasados puede estar presente y extendida, una civilización posthumana puede decidir que estos motivos se ven superados por consideraciones prácticas y la necesidad de centrarse en otras prioridades. No obstante, también podemos imaginar que una civilización posthumana podría poseer una potencia de cálculo tan enorme que sería seguro suponer que al menos algunos científicos de esa civilización harían el esfuerzo de ejecutar una simulación de los antepasados o una multiplicidad de ellos (en cuyo caso nuestra realidad podría ser sólo una en un multiverso simulado, separada del multiverso real – si existe). De esta manera, podría haber muchos más antepasados simulados que antepasados reales. Esto también podría ocurrir si los programadores originales simulan otros simuladores, que a su vez programan otras simulaciones, con simuladores, etc., tal vez ad infinitum. La imagen total de la realidad, entonces, sería como las muñecas rusas (es decir, simulaciones dentro de simulaciones). Sin embargo, es posible que los seres que participan en las diversas simulaciones nunca puedan determinar la existencia de las demás simulaciones ni llegar a los programadores originales, del mismo modo que un universo real en un multiverso real puede estar aislado de otros universos (aunque muchos científicos creen que es posible encontrar pruebas de universos paralelos).

Vale la pena subrayar aquí que puede ser imposible que la tecnología y el poder de cómputo sean lo suficientemente avanzados como para simular cada uno de los hechos de nuestro universo, hasta el nivel de los átomos. Sin embargo, esto no necesariamente refuta el argumento de la simulación. Una forma en que una raza posthumana podría eludir los límites de la computación sería crear el mundo simulado para que se comporte como muchos MMORPGs de hoy en día, en el que los objetos y espacios en el entorno del juego sólo se cargan cuando se ven. Así, los simuladores no tendrían que simular todos y cada uno de los átomos, sólo lo que se está observando y en el nivel de complejidad que se está observando. No es necesario simular un universo entero. Los programadores sólo necesitan proporcionar suficiente información sensorial a los seres simulados para que crean que viven en un universo completo e independientemente existente. Aparte de las cuestiones técnicas, las razones para realizar tales simulaciones podrían ser múltiples; una civilización post-humana podría realizarlas por curiosidad, para mostrar la capacidad tecnológica, para el entretenimiento o para entender mejor la naturaleza humana.

Una crítica común al argumento de la simulación es que va en contra de la navaja de Occam, un principio filosófico que afirma que la explicación con menos supuestos tiene más probabilidades de ser correcta. Esta regla empírica deriva de Guillermo de Ockham, un lógico y fraile franciscano del siglo XIV, que él mismo resumió este principio -también conocido como el principio de parsimonia- de la siguiente manera: “las entidades no deben ser multiplicadas innecesariamente”. En la filosofía y la ciencia, cuando se tienen hipótesis o teorías que compiten entre sí y que producen las predicciones (es decir, la realidad como no simulada y la realidad como simulada), se debe aplicar la navaja de Occam, lo que significa preferir la explicación más simple (la que hace menos suposiciones) a la más complicada. En el caso de aceptar la hipótesis de la simulación y creer que la DMT proporciona una forma de salir de la simulación o de ver a través de ella, esto hace muchas más suposiciones que aceptar que existimos en una realidad no simulada. Estas suposiciones adicionales, por ejemplo, incluirían el avance insondable de una raza post-humana y los motivos de los simuladores. Ahora, la navaja de Occam no desacredita de plano la hipótesis de la simulación. Simplemente afirma que es más probable que las teorías más simples sean correctas y que, desde el punto de vista científico, son más fáciles de probar. Podría muy bien ser el caso de que la teoría más simple sea falsificada por nuevas pruebas. Cuando esto ocurre, la navaja de Occam ya no puede decirnos que escojamos la explicación más simple en lugar de la más compleja, ya que los nuevos datos significan que la teoría más simple no predice los resultados de la misma manera que la teoría competidora más compleja.

Otro problema potencial de la hipótesis de simulación es que, en algunos casos, es infalsificable, lo que significa que es imposible concebir un experimento para probarla y demostrar que es falsa. Incluso si un experimento en el futuro demostrara de alguna manera que el mundo no está simulado, el proponente de la hipótesis de simulación podría refutar el resultado, afirmando que esto es lo que los simuladores quieren que pensemos y que las pruebas contra la hipótesis de simulación son en sí mismas simuladas. Si ese es el caso, entonces el argumento de la simulación – presentado de esta manera – es también un argumento de autosellado, lo que significa que no se puede presentar ninguna prueba en su contra. Un argumento de autosellado es un tipo de falacia lógica. Los teóricos de la conspiración a menudo hacen argumentos de autosellado cuando descartan cualquier evidencia contraria como algo fabricado por el conspirador (es decir, el gobierno) para engañar al público para que crea la narrativa principal, o cuando acusan a los desacreditadores de ser ellos mismos agentes del gobierno y parte de la conspiración. El filósofo de la ciencia Karl Popper afirmó que la falsificación – la capacidad de una teoría de ser refutada – es un componente esencial del método científico. Por lo tanto, si queremos considerar la hipótesis de la simulación como legítima en el ámbito de la ciencia, entonces tendríamos que considerarla falsificable (lo cual es polémico) o decidir que queda fuera del ámbito de la ciencia.

Cómo ven los físicos la hipótesis de la simulación

En su libro Our Mathematical Universe: My Quest for the Ultimate Nature of Reality (Nuestro Universo Matemático: Mi búsqueda de la naturaleza última de la realidad), el físico Max Tegmark plantea su hipótesis del universo matemático, que postula que el universo no sólo está descrito por las matemáticas, el universo es matemático. La realidad misma es una estructura matemática. Durante el 17º Debate anual de Isaac Asimov en 2017, sobre si el universo es simulado, Tegmark dijo:

“Cuanto más aprendí sobre [la realidad] más tarde, como físico, más me llamó la atención que, cuando uno se adentra en el funcionamiento de la naturaleza, al miraros a todos como un montón de quarks y electrones […] si uno mira cómo se mueven estos quarks, las reglas son totalmente matemáticas, hasta donde podemos decir.”

Añadió:

“Si yo fuera un personaje de un juego de computadora, también descubriría eventualmente que las reglas parecían completamente rígidas y matemáticas. Eso sólo refleja el código de computadora en el que fue escrito.”

James Gates, un físico teórico de la Universidad de Maryland que también estuvo presente en el Debate Isaac Asimov, cree que ha hecho un descubrimiento sorprendente que posiblemente apoye la hipótesis de la simulación. Mientras trabajaba en la teoría de las supercuerdas (que pretende describir todas las fuerzas y partículas del universo modelándolas como cuerdas diminutas y vibrantes), descubrió ecuaciones teóricas que se parecían mucho a los ordenadores. Gates dice que las ecuaciones se parecen a los códigos de corrección de errores, del tipo que se utilizan para comprobar y resolver los errores que se producen en los procesos de computación. En su opinión, descubrir tales códigos en un universo no simulado es “extremadamente improbable”. Hablando en el Debate, añadió: “Los códigos de corrección de errores son los que hacen que los navegadores funcionen, así que ¿por qué estaban en las ecuaciones que estaba estudiando sobre quarks, y leptones, y supersimetría? Eso es lo que me llevó a esta muy dura comprensión de que ya no podía decir que gente como Max [Tegmark] está loca”.

Otros físicos, sin embargo, no están tan convencidos de que nuestro universo pueda ser simulado. Ofreciendo una refutación de la hipótesis de la simulación, Sabine Hossenfelder, una física teórica de la Universidad Goethe de Frankfurt, argumenta:

“Proclamar que “el programador lo hizo” no sólo no explica nada, sino que nos teletransporta a la era de la mitología. La hipótesis de la simulación me molesta porque se inmiscuye en el terreno de los físicos. Es una afirmación audaz sobre las leyes de la naturaleza que, sin embargo, no presta atención a lo que sabemos sobre las leyes de la naturaleza.”

Hossenfender añade que es absurdo creer que se puede construir un universo usando los bits clásicos de un ordenador y aún así ser capaz de crear efectos cuánticos en ese universo. Además, incluso si un simulador posthumano utilizara qubits (unidades básicas de información cuántica, implicadas en la computación cuántica, que pueden estar en dos estados simultáneamente), Hossenfender dice que esto no permitiría recuperar la relatividad general y el modelo estándar de la física de partículas. Así, tanto si un simulador posthumano utiliza la computación clásica como la cuántica, no daría cuenta de todos los datos que observamos que se derivan de las leyes de la física. Hossenfender sostiene que no hay ninguna manera concebible de simular sistemáticamente todos los datos que observamos en el universo a través de un medio distinto de la relatividad general y el modelo estándar. Sin embargo, ¿no sería posible que los científicos post-humanos pudieran averiguar cómo desarrollar una computación cuántica-clásica híbrida que, con una potencia de computación adecuada, pudiera dar cuenta de todo lo que observamos en el universo?

¿Podemos obtener conocimiento de la simulación a través de la experiencia con el DMT?

En su intervención en el Debate Isaac Asimov, el renombrado filósofo de la mente David Chalmers dijo que si nuestra realidad simulada fuera perfecta, no tendríamos forma de acceder a ninguna información fuera de la simulación y, por lo tanto, no tendríamos forma de saber que estamos, de hecho, viviendo en una simulación por ordenador. “No vamos a obtener una prueba concluyente de que no estamos en una simulación, porque cualquier prueba sería simulada”, añadió. La excepción que Chalmers hace hasta este punto es si la simulación fuera imperfecta, si tuviera errores, o si la simulación fuera interactiva con la realidad última de los simuladores. Al detectar los fallos en la simulación, por ejemplo, podríamos ser capaces de conocer cómo hemos sido engañados por las más grandes ilusiones de todos ellos. Siguiendo estos puntos, podemos considerar si la experiencia del DMT podría ser plausiblemente un fallo en la simulación o por un medio de acceder al conocimiento de nuestra existencia simulada.

En primer lugar, si la DMT fuera un método para acceder a la información fuera de la simulación, entonces la simulación sería imperfecta, al menos en el sentido de que no es a prueba de tontos en su poder para convencernos de que la simulación es la realidad última. Sin embargo, si la DMT provee tal puerta de entrada, entonces ¿cuál es la relación entre la DMT y los simuladores? Se podría asumir que cualquier persona capaz de simular nuestra realidad – sus detalles y complejidades – sería consciente de que ciertas sustancias (simuladas) pueden perturbar nuestras mentes y permitirnos ver las cosas de manera diferente, incluyendo la realidad misma. Esto plantea una serie de preguntas interesantes: Si estamos en el videojuego de los simuladores, ¿colocaron el DMT en la simulación como una forma de “ganar” el juego; es decir, de tomar conciencia de la simulación? ¿Es la puerta DMT un fallo en la simulación, que los simuladores no se han preocupado de corregir? O, desde una perspectiva deísta, ¿los simuladores pusieron las cosas en marcha, dejaron la escena, y luego permitieron que el curso de la evolución siguiera su curso, con la química cerebral de ciertos organismos volviéndose susceptibles a algunos grupos de sustancias que se encuentran en la naturaleza?

No obstante, como señala Chalmers, si vivimos en una realidad simulada, entonces cualquier evidencia o prueba de la simulación debe ser simulada en sí misma, lo que incluiría el DMT y la experiencia que induce. Así que cuando la gente experimenta o tiene la sensación de salir de la simulación y presenciar la naturaleza subyacente de la realidad, entonces la experiencia y su contenido deben ser simulados también; asumiendo que la simulación de los ancestros es perfecta, por supuesto. En una simulación perfecta, cualquier experiencia de “despertar” de la simulación, frente al DMT, es ilusoria. Pero si la simulación es imperfecta, entonces podríamos sugerir que la experiencia con la DMT es un fallo en la simulación. Consideremos, por un momento, la fenomenología de la experiencia con la DMT como la imposibilidad percibida y la ruptura de las leyes de la naturaleza. Tales experiencias son subjetivas, pero su naturaleza subjetiva no excluye que sean una percepción verídica de un fallo en la simulación. Si este es el caso, el puro asombro que surge de la experiencia con la DMT se relacionaría con la observación de que las leyes de causalidad y la física dadas por sentadas son reglas codificadas y que la realidad última opera bajo leyes físicas que son mucho más desconcertantes e imposibles de comprender.

Por otra parte, la DMT, como sustancia simulada, podría inducir experiencias simuladas que tienen el carácter de imposibilidad e incomprensión. Tal fenomenología puede igualmente manifestarse asumiendo que vivimos en un nivel básico de la realidad y no somos simulados. El hecho de que los objetos y entidades se muevan de manera “imposible” no significa que esos fenómenos no puedan explicarse mediante otras formas de análisis que no se basen en supuestos de las diferentes leyes de la física existentes. Sobre el tema de los llamados “errores en la Matrix”, Bostrom cree que cualquier cosa que consideremos un error genuino podría ser fácilmente explicado por alucinaciones, que incluirían las causadas por el DMT. Bostrom agrega que los simuladores, si así lo desean, evitarían que ocurran verdaderos fallos o anomalías en la simulación o al menos nos impedirían notarlos. Él dijo que los simuladores podrían lidiar con los fallos:

“…teniendo la capacidad de evitar que estas criaturas simuladas noten anomalías en la simulación. Esto podría hacerse evitando las anomalías por completo, o evitando que tengan una ramificación macroscópica notable, o editando retrospectivamente los estados cerebrales de los observadores que hayan presenciado algo sospechoso. Si los simuladores no quieren que sepamos que estamos simulados, podrían fácilmente evitar que lo descubramos.”

No es tan difícil imaginar que los simuladores tengan estas capacidades, especialmente si consideramos el hecho de que, mientras soñamos, y suponiendo que no estamos soñando lúcidamente (conscientes de que estamos soñando), no sabemos que estamos soñando. Nuestro cerebro, sin ayuda de la tecnología, ya puede hacer que nuestros sueños parezcan tan reales como la realidad despierta. Por otro lado, la advertencia antes mencionada sobre el sueño lúcido es, tal vez, bastante destacada. Si podemos soñar lúcidamente y darnos cuenta de que estamos soñando, ¿podría entrar en el estado de DMT implicar una mayor ganancia de conciencia, de ser conscientes de la simulación (que tomamos como realidad despierta)?

Como se destacó anteriormente, Chalmers afirma que no son solo los fallos los que pueden insinuar la naturaleza simulada de la realidad, si los simuladores tienen una relación interactiva con nosotros, entonces esto también podría aparecer de ciertas maneras. Algunos podrían suponer que la percepción e interacción con entidades desencarnadas en la experiencia del DMT, que es una característica extremadamente común y definitoria de la sustancia, implica un encuentro con los simuladores. En primer lugar, si suponemos que las entidades son los simuladores tal como son y no una representación de ellos, entonces los posthumanos son, de hecho, un tipo peculiar de organismo. Parecen tener capacidades cambiantes, telepáticas y telemáticas y están, generalmente, muy interesados en nosotros y llenos de cuidado y amor por nosotros, aunque otras veces pueden adoptar una actitud más siniestra y hostil hacia nosotros. Muchas veces, los simuladores parecen tener mensajes vitales que comunicar, y tal vez toda esta interacción está destinada a ayudarnos a sobresalir de una manera u otra en la simulación. A la inversa, puede ser que las entidades no sean realmente los simuladores sino una representación de ellos, como un avatar. Podría ser más fácil imaginar que los posthumanos podrían computerizar estos avatares estrafalarios y su comportamiento confuso, en lugar de ser ellos mismos tales entidades (como estar hechos de geometría y luz, con poderes divinos y mágicos).

Si los simuladores se nos presentan como avatares, entonces podrían interactuar con nosotros, vía DMT, dentro de la simulación, sin que nosotros salgamos de la simulación. Nuevamente, su intención puede ser útil, pero sin importar el carácter de la intención, la idea de que los simuladores elijan interactuar con nosotros en la experiencia de DMT plantea algunas preguntas pertinentes. ¿Nos visitan únicamente a través del DMT o lo hacen por medio de otras sustancias? Después de todo, el contacto con entidades también está presente a veces en la experiencia de la psilocibina y la mescalina. Además, si las entidades tenían realmente la intención de querer interactuar con nosotros para nuestro propio beneficio, ¿por qué decidirían, aparentemente de forma arbitraria y poco fiable, ofrecer ese contacto sólo a una pequeña minoría que decide tomar dosis suficientemente altas de sustancias específicas que alteran la mente? Usted puede inclinarse a pensar que el DMT de esta manera es una especie de “código de engaño” en la simulación, que no todos los que juegan el videojuego de la encarnación humana descubrirán, pero una vez descubierto puede cambiar profundamente el juego y también ser difundido. Las entidades pueden haber plantado este código químico de engaño en la naturaleza para ver quién fue lo suficientemente innovador para extraer DMT y lo suficientemente valiente para experimentar con él.

Por supuesto, la noción de que las entidades de DMT son simuladores, entidades post-humanas u otra entidad trascendente no es la única explicación – o la más razonable – de por qué estas entidades aparecen tan frecuentemente y de la manera en que lo hacen. Por ejemplo, tal como se elaboró en mi discusión sobre las entidades tipo bufón y embaucador, las teorías de la mente inconsciente pueden al menos explicar en cierta medida la aparición de entidades aparentemente desencarnadas. Pero además podemos aplicar la psicología evolutiva para ayudar a explicar cómo y por qué las entidades que saludan e interactúan aparecen durante una experiencia de DMT y por qué los individuos desconcertados se convencen de que dichas entidades son trascendentes por naturaleza (es decir, tienen una existencia independiente, separada o autónoma). Michael James Winkelman, un investigador de los estados alterados de conciencia, postula tal explicación en su trabajo An ontology of psychedelic entity experiences in evolutionary psychology and neurophenomenology (2018)[Una ontología de experiencias de entidades psicodélicas en psicología evolutiva y neurofenomenología], publicado en el Journal of Psychedelic Studies (Revista de Estudios Psicodélicos).

Winkelman señala, por ejemplo, que las entidades encontradas durante las experiencias con la ayahuasca y la DMT comparten muchas similitudes con las concepciones de los guías espirituales, los seres mitológicos, las divinidades, los extraterrestres, los ángeles, los seres celestiales, los demonios, los gnomos, los enanos, los elfos y otros. Las características comunes entre estas entidades incluyen el antropomorfismo y las cualidades humanas. Basándose en este análisis comparativo, Winkelman razona que las características de las entidades DMT reflejan funciones humanas innatas (es decir, detección de agencias, inferencias sobre el papel social y “teoría de la mente” o atribución de estados mentales a otros), funciones que “tienen un papel central en la explicación de la génesis de las experiencias y creencias del espíritu”. Además, nuestras diversas formas de ser y el modo de fantasía de la conciencia también pueden proporcionar mecanismos para explicar las experiencias con las entidades DMT. Winkelman subraya que la extensa interacción de la DMT con los receptores del cerebro puede explicar la liberación de estas capacidades mentales inherentes, así como la tendencia de los usuarios a reportar un sentido tan fuerte de certeza ontológica sobre la calidad trascendente de las entidades DMT. Aunque esta no es de ninguna manera una descripción adecuada y completa del argumento de Winkelman, es de esperar que esto muestre que las explicaciones naturalistas de las entidades DMT son plausibles. No es necesario invocar la hipótesis de la simulación para explicar por qué el reino DMT y las entidades habitadas allí se sienten reales. Debemos ser conscientes de la posibilidad de que se puede tener una profunda y subjetiva experiencia de “salir de la simulación”, que puede tener lugar en el contexto de una realidad no simulada o una realidad simulada. Tal experiencia en sí misma – independientemente de su consistencia intersubjetiva – no es suficiente evidencia para confirmar la hipótesis de la simulación.

Sin embargo, la pregunta sigue siendo si la experiencia con el DMT podría proporcionar alguna evidencia útil de nuestra existencia simulada. Alejándonos del ejemplo específico de la hipótesis de simulación de Bostrom, podemos considerar otras versiones de la hipótesis de simulación, a medida que surjan cuestiones similares. Volvamos al experimento de Putnam sobre los cerebros en una cubeta, para empezar. Si asumimos que un cerebro envolvente e incorpóreo puede producir suficientemente la realidad tal como la conocemos, debemos preguntarnos: ¿es plausible que el uso de DMT pueda proporcionarnos el conocimiento de este estado de cosas o permitirnos percibir la realidad última que se encuentra fuera de nuestro cerebro envolvente? Abordando la primera parte de la pregunta, parece que sería difícil verificar cualquier creencia – influenciada por la DMT – de que somos simplemente cerebros alimentacon una realidad simulada por un científico loco, una raza post-humana, o una inteligencia artificial (como en The Matrix). Aunque la definición de conocimiento es objeto de un intenso debate dentro de la filosofía, la mayoría de los filósofos y científicos estarían de acuerdo en que la evidencia es relevante para cualquier creencia justificada, siendo la creencia justificada necesaria para el conocimiento, aunque no sea suficiente para el conocimiento. Pero lo que cuenta como evidencia puede ser discutido.

Por ejemplo, en la ciencia, las pruebas son datos empíricos (información recibida por los sentidos) e interpretaciones que se ajustan al método científico; así pues, de esta manera, las pruebas científicas incluirían informes anecdóticos (la propia experiencia personal de un individuo), pruebas físicas, diversos tipos de estudios experimentales y de observación y revisiones sistemáticas. En la filosofía, la evidencia puede incluir experiencias, informes de observación, estados mentales, estados de cosas, proposiciones e incluso intuición, aunque los filósofos pueden estar en desacuerdo sobre si todo esto cuenta como evidencia. Desde el punto de vista del científico, la evidencia anecdótica es la forma más débil de evidencia, dada su falta de fiabilidad. Un informe anecdótico también puede no ser necesariamente representativo de las experiencias típicas de las personas. Habría que decir que los informes anecdóticos de experiencias del tipo “salir de la simulación” no bastan para justificar la creencia en la noción de que nuestra realidad es simulada por una computadora, ya sea que esa simulación informática implique cerebros alimentados con datos o el tipo de simulación esbozado por Bostrom. Además, las experiencias del tipo de simulación podrían no ser representativas de las experiencias de avance de la mayoría de la gente con el DMT.

Sin embargo, también es cierto que si asumimos el escenario del cerebro en una cubeta de Putnam, entonces cualquier forma de evidencia es parte de la simulación (incluyendo estudios científicos), así que lo que creemos que justifica nuestras creencias sobre la realidad, de hecho, sólo justifica nuestras creencias sobre la simulación en la que vivimos. Por lo tanto, incluso si aceptamos que la experiencia con la DMT proporciona alguna evidencia en apoyo de la hipótesis de simulación, en forma de informes anecdóticos y estados mentales, digamos, tal evidencia puede ser convincente para el individuo, pero puede ser sólo evidencia que se basa en las experiencias de la simulación, en lugar de datos empíricos de fuera de la simulación. Por lo tanto, se podría tener una verdadera creencia sobre la naturaleza de la realidad después de una experiencia con DMT, pero no una verdadera creencia justificada (con pruebas que justifiquen la creencia), que muchos (pero no todos) filósofos consideran necesaria o suficiente para el verdadero conocimiento. Como cerebros envolventes, no está claro cómo podríamos distinguir entre datos empíricos simulados y datos empíricos no simulados, lo que podría anular el DMT como candidato para acceder al conocimiento de la simulación.

Putnam, como recordarán, declaró que no podemos tener una “visión a ojo de Dios” de la realidad porque no existe nada para nosotros fuera de nuestros esquemas conceptuales. Ahora, podríamos suponer que el DMT disuelve los esquemas conceptuales – ya sea en parte o totalmente – lo suficiente como para permitirnos salir de la simulación. Pero de nuevo, ¿cómo podríamos verificar esto? Incluso si la DMT de alguna manera causó que todos los esquemas conceptuales colapsaran durante la experiencia, tales esquemas inevitablemente vuelven a su lugar después de la experiencia, por lo que existe la posibilidad de tener una “vista del ojo de Dios” durante la experiencia, pero esto nunca se puede saber con certeza después de la experiencia. Esto encaja con la experiencia de muchos usuarios de obtener una visión monumental cuando están inmersos en la experiencia de DMT pero perdiendo el significado exacto de esa visión al regresar. Esto no significa que la DMT no ofrezca una “vista del ojo de Dios” pero puede significar que tal perspectiva siempre, eventualmente, se perderá.

Mientras que no podemos imaginar un cerebro envolvente viendo directamente la realidad no simulada, ya que no tiene órganos sensoriales con los cuales percibirla, podemos, sin embargo, prever que el simulador nos dé una mirada a la realidad última mientras estamos bajo la influencia de la DMT. Quizás esto incluye imágenes de la estructura y tejido subyacente de la realidad y como los objetos realmente aparecen y se comportan. La fuerte intuición que los usuarios tienen durante la experiencia de la realidad que se está simulando también puede ser un mensaje enviado directamente desde el simulador. Sin embargo, esto todavía no evita el problema de que tales experiencias sean simuladas o dependan de marcos conceptuales o de una existencia envolvente. Como subraya Putnam, es imposible adoptar una “visión a ojo de Dios”, y esto se aplica no sólo a la dicotomía entre la simulación y la realidad, sino en un sentido más amplio a la dicotomía entre el fenómeno kantiano y el noumena (esto se refiere a la distinción de Immanuel Kant entre el mundo fenoménico que está disponible para nuestros sentidos y es conocible y el mundo noumenal de “las cosas en sí mismas” que no está disponible para nuestros sentidos y es incognoscible). La relación del DMT con la metafísica de Kant – y la metafísica en general – merece una consideración más extensa, y esto se intentará en una discusión separada. Aún con estas preocupaciones epistemológicas, es vital tener en mente la siguiente máxima del cosmólogo Martin Rees: “la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia”. A pesar de la falta de pruebas de la realidad como simulación y la improbabilidad – o incluso imposibilidad – de adquirir alguna vez tales pruebas, todavía podemos vivir en una simulación.

Volviendo ahora al enigma de Zhuangzi y Descartes de cómo establecer (lo que creemos que es) la realidad despierta, distinta del estado de sueño, no podemos resolver el problema afirmando que la experiencia del DMT es el estado real de “despierto”. Porque si podemos preguntar si la realidad despierta es, de hecho, un tipo de sueño, también podemos preguntar si la experiencia de DMT es un sueño. De la misma manera que podemos despertarnos con sorpresa luego de un sueño para encontrar que no fue real y solo una simulación corriendo en nuestras mentes, puede ser posible que más allá de la experiencia con la DMT haya una experiencia que contenga un sentido de realidad aún más profundo, de manera que “despertemos” de la experiencia con la DMT con una sorpresa aún más profunda. ¿Cómo sabemos que la experiencia DMT no es una simulación, dentro de la cual la simulación de la vida despierta y la vida soñada están contenidas? Esta es sin duda una especulación llevada a sus límites extremos, pero el punto es que no hay una razón substancial para preferir la explicación de que la experiencia con DMT es la realidad última y la realidad despierta es una simulación. Podemos, por supuesto, evaluar los méritos y las trampas del argumento de la simulación – como quiera que se formule – por derecho propio. También puede ser razonable discutir cuán probable es que estemos viviendo en una simulación. Sin embargo, cuando introducimos algo como el DMT como la evidencia que de alguna manera prueba que la hipótesis de la simulación es verdadera, resulta que no es realmente una respuesta hermética.

En realidad puede ser más razonable y comprobable creer que la experiencia con la DMT es un tipo de simulación única y profunda que es posible que el cerebro lleve a cabo si es estimulado apropiadamente, aún cuando sólo podamos obtener respuestas parciales de cómo el cerebro logra esta hazaña fenomenológica. Es cierto que entender los estados cerebrales de alguien que “rompe la simulación” en la DMT no mostraría por qué ciertos estados cerebrales están correlacionados con ciertas experiencias, pero este es el difícil problema de la conciencia que se aplica a todas las experiencias, incluyendo el estado de sueño, que la mayoría de nosotros aceptamos como un tipo de realidad simulada generada por el cerebro. A pesar de cuán subjetivamente más real se siente la experiencia de DMT en relación a la realidad despierta y sobria, la cualidad experiencial de una realidad más intensa no prueba que el reino de la DMT sea más real – este reino podría ser alternativamente una experiencia simulada que provea la sensación de dejar una realidad simulada, teniendo lugar dentro del contexto de una realidad simulada o una realidad no simulada.

Cuando la experiencia con el DMT fomenta una fuerte creencia en la hipótesis de la simulación, existe un peligro potencial en todo este proceso que vale la pena llamar la atención. Si la experiencia con la DMT le da a uno la abrumadora sensación de que la realidad despierta es una simulación y esto se convierte en una forma obsesiva y poco saludable de pensar, esto podría resultar en – o estar conectado a – algunos fenómenos mentales bastante perturbadores y desestabilizadores. Por ejemplo, dada la potencia del DMT y su capacidad de disolver rápidamente la realidad que normalmente habitamos (dejando al usuario cara a cara con una supuesta realidad más profunda), el DMT conlleva un riesgo – aunque poco común – tanto de desrealización como de despersonalización. La desrealización es un síntoma disociativo que puede acompañar a varios trastornos mentales (por ejemplo, el trastorno límite de la personalidad, el trastorno bipolar, la esquizofrenia y el trastorno disociativo de la identidad), pero también puede ser un síntoma autónomo que se produce después del consumo de drogas y que ha sido señalado por algunos tras experiencias psicodélicas particularmente intensas, incluidas las ocasionadas por el DMT. La desrealización, en pocas palabras, se caracteriza por la experiencia de que el mundo externo parece irreal. La despersonalización, por otro lado, se refiere al sentimiento subjetivo de irrealidad en el sentido de uno mismo. Desde un punto de vista personal, abstracto o intelectual, es ciertamente posible – y de ninguna manera preocupante – creer en la irrealidad del mundo exterior y en la propia identidad personal. Los filósofos y místicos se han dedicado a este tipo de ejercicio durante milenios. Sin embargo, esta reflexión no es patológica, en el sentido de que no es una causa de angustia y disfunción significativa, que es lo que caracteriza tanto a la desrealización como a la despersonalización.

Independientemente de que la DMT pueda proporcionar una verdadera comprensión de la naturaleza simulada de la realidad, es importante también ser consciente de que una experiencia relacionada con la simulación tiene el potencial de conducir a – o ser el resultado de – la desrealización y la despersonalización. Una cosa es ponderar la posibilidad de que el mundo exterior y nosotros como personas seamos una simulación dirigida por la supercomputadora de una futura generación. Otra cosa es sentirse abrumado y perturbado por este pensamiento y desprenderse de la realidad y del sentido de sí mismo. La creencia inducida por el DMT en la hipótesis de la simulación también puede tomar una especie de cualidad paranoica, donde uno se siente sospechoso de la realidad, de que es un juego retorcido orquestado por simuladores engañosos. Personalmente no creo que muchos usuarios de DMT tengan creencias conspirativas como esta sobre la realidad, pero los psicodélicos, especialmente una sustancia tan poderosa como la DMT, tienen el potencial de producir paranoia y pérdida de conexión con la realidad. Y tales cualidades negativas pueden ser enredadas con el pensamiento de la realidad como una simulación. Esto es algo que cualquier usuario de DMT debe tener en cuenta, especialmente en el contexto de un desorden mental preexistente que presenta o podría presentar fenómenos como la ilusión, la paranoia, la desrealización y la despersonalización, ya que una experiencia particularmente desestabilizadora puede desencadenar o exacerbar estos síntomas.

Mi comentario final en esta discusión sobre el DMT y la hipótesis de simulación sería que en un nivel pragmático, no importa si el argumento de la simulación es correcto, ni si el DMT puede proporcionar el conocimiento de la simulación o el acceso fuera de ella. Esto se debe a que el juego de la vida continuará como siempre; el juego seguirá siendo el mismo ya sea una simulación por computadora o no. La vida sigue conteniendo el mismo conjunto de experiencias. Todavía hay sufrimiento. Todavía hay alegría. Tanto si somos simulados como si no, la vida no se altera en su calidad de experiencia de profundidad, importancia y significado. Después de una experiencia con DMT, uno podría ver la vida con más facilidad en la creencia de que es una simulación, pero este tipo de actitud más ligera hacia la vida también es posible en la ausencia de una creencia en la hipótesis de la simulación. Cuando “vemos a través de la simulación” bajo la influencia de la DMT, esto puede estar insinuando que aliviaríamos mucho de nuestro sufrimiento viendo la realidad, no como una simulación real, sino como si fuera una simulación, un despliegue natural de leyes “programadas”, como un juego con “reglas” para jugar. Al aceptar el programa de la realidad y la condición humana (que podríamos interpretar como el desarrollo de la madurez psicológica o espiritual) como el juego de todos los juegos, la vida – en un sentido muy profundo – se vuelve mucho más juguetona.

SAM WOOLFE

¿QUÉ ES LA TEORÍA DE LA SIMULACIÓN Y PORQUÉ ES IMPORTANTE?

MIKE THOMAS         ¿Estamos viviendo en una simulación por ordenador? ¿Qué es la realidad? La teoría de la simulación aborda algunas cuestiones importantes.

“Es posible que esté soñando ahora mismo y que todas mis percepciones sean falsas.” – René Descartes

“Si estamos viviendo en una simulación, entonces el cosmos que estamos observando es sólo una pequeña parte de la totalidad de la existencia física… Mientras que el mundo que vemos es en cierto sentido ‘real’, no está localizado en el nivel fundamental de la realidad”. – Nick Bostrom

¿Qué es la realidad?

Innumerables entusiastas del cerebro y de la psicodelia han reflexionado sobre esta cuestión durante siglos, formulando teorías que van de lo científico a lo místico.

Desde un punto de vista puramente empírico, la respuesta parece obvia: la realidad es cualquier cosa que podemos percibir utilizando uno o más de los cinco sentidos: gusto, olfato, tacto, oído y vista. Pero algunos pensadores creativos, incluyendo filósofos y físicos, sostienen que ese no es necesariamente el caso. Es posible, teorizan, que la realidad sea meramente una simulación computarizada de ultra alta tecnología en la que sim-vivimos, sim-trabajamos, sim-reímos y sim-amamos.

Desde el momento en que entró en la conciencia popular, muchos han notado que la teoría de la simulación es esencialmente un vástago moderno de la historia de la “Alegoría de la Caverna” de Platón a partir del libro del filósofo griego de la Antigüedad “La República” y de la hipótesis del demonio malvado de René Descartes a partir de la “Primera Meditación” del filósofo y científico francés. Ambos contienen reflexiones sobre la percepción y la naturaleza del ser, temas que continúan desconcertando y provocando.

¿Qué es la Teoría de la Simulación?
La teoría de la simulación, una hipótesis moderna con raíces antiguas, postula que en realidad estamos viviendo en una construcción digital avanzada, como una simulación por computadora, que es supervisada por alguna forma superior de inteligencia.

“Simplemente porque percibimos el mundo como ‘real’ y’material’ no significa que sea así”, dijo Rizwan Virk, un empresario tecnológico y autor de The Simulation Hypothesis. “De hecho, los hallazgos de la física cuántica pueden despejar algunas dudas sobre el hecho de que el universo material es real. Cuanto más buscan los científicos lo “material” en el mundo material, más descubren que no existe”.

Rizwan-Virk

Virk mencionó al renombrado físico John Wheeler, que trabajó con Albert Einstein hace décadas. En su vida, dijo Wheeler, la física había evolucionado desde la premisa de que “todo es una partícula” hasta “todo es información”. También acuñó una frase muy conocida en los círculos científicos: “Desde el bit” – es decir, todo se basa en la información. Incluso la definición de una partícula en física es “un poco borrosa”, añadió Virk, “y puede ser de hecho sólo un qubit – un bit de computación cuántica”.

El profesor de filosofía de la Universidad de Nueva York David Chalmers ha descrito el ser responsable de esta simulación hiperrealista en la que podemos o no estar como un “programador en el siguiente universo superior”, tal vez uno que los mortales podríamos considerar un dios de algún tipo, aunque no necesariamente en el sentido tradicional. “Puede que sólo sea una adolescente”, dijo Chalmers, “hackeando un ordenador y ejecutando cinco universos de fondo… Pero podría ser alguien que, sin embargo, es omnisciente y todopoderoso sobre nuestro mundo”.

¿Ya te estalla el cerebro? Acostúmbrate a ello.

Aún más alucinante, el físico teórico David Bohm planteó una vez esta noción tortuosa:

“La realidad es lo que creemos que es verdad. Lo que tomamos como verdad es lo que creemos. Lo que creemos se basa en nuestras percepciones. Lo que percibimos depende de lo que buscamos. Lo que buscamos depende de lo que pensamos. Lo que pensamos depende de lo que percibimos. Lo que percibimos determina lo que creemos. Lo que creemos determina lo que tomamos como verdad. Lo que creemos que es verdad es nuestra realidad”.

(Respira hondo).

Y lo que creemos que es cierto, más de lo que algunos creen -entre ellos el empresario tecnológico Elon Musk, quien dijo que las probabilidades de que no seamos simulados son “una en miles de millones”- podría ser ahora o al menos algún día simplemente el efecto de los cerebros y sistemas nerviosos simulados que procesan un mundo simulado. Para la singular manera de pensar de Musk, el argumento más fuerte para que probablemente estemos en una simulación es que, como él dijo en 2016, “Hace cuarenta años, teníamos Pong, dos rectángulos y un punto… Eso es lo que eran los juegos. Ahora, 40 años después, tenemos simulaciones 3D fotorealistas con millones de personas jugando simultáneamente, y está mejorando cada año. Y pronto tendremos realidad virtual, realidad aumentada. Si asumes que hay algún tipo de mejora, los juegos serán indistinguibles de la realidad”.

¿Cómo, exactamente, funcionaría esto?

El filósofo sueco Nick Bostrom explicó en un artículo seminal de 2003 titulado “Are You Living in a Computer Simulation” que las generaciones futuras podrían tener mega-computadoras que podrían ejecutar numerosas y detalladas simulaciones de sus antepasados, también conocidas como “simulaciones de ancestros”, en las que los seres simulados estarían imbuidos de una suerte de consciencia artificial.

“Entonces podría ser el caso”, explicó, “que la gran mayoría de las mentes como la nuestra no pertenezcan a la raza original sino a personas simuladas por los descendientes avanzados de una raza original. Es entonces posible argumentar que, si este fuera el caso, seríamos racionales si pensáramos que probablemente estaríamos entre las mentes simuladas más que entre las mentes biológicas originales”.

Ese tipo de “simulador posthumano”, también escribió Bostrom, necesitaría suficiente potencia de computación para hacer un seguimiento de “los estados de creencia detallados en todos los cerebros humanos en todo momento”. ¿Por qué? Porque esencialmente necesitaría sentir las observaciones (de aves, coches, etc.) antes de que sucedieran y proporcionar detalles simulados de lo que estaba a punto de ser observado. En caso de que se produzca una avería en la simulación, el director, ya sea un adolescente o un alienígena con cabeza de gigante, podría simplemente “editar los estados de cualquier cerebro que se haya dado cuenta de una anomalía antes de que estropee la simulación”. Alternativamente, el director podría retroceder unos segundos y volver a ejecutar la simulación de forma que se evite el problema”.

Es probable que no estemos allí todavía, pero Virk cree que lo estaremos en algún momento. Hay diez puntos de control en el camino hacia la simulación en toda regla, dijo a Built In, y estamos casi a mitad de camino de nuestro destino. Pero también hay grandes barreras por delante, dijo, a saber, lo que se llama interfaces de computadora del cerebro. Sin embargo, esos no existen todavía. Piensa en “The Matrix“.

Lo que la inteligencia artificial es para el éxito de taquilla distópico “The Terminator“, la teoría de la simulación es para el thriller de ciencia ficción de los hermanos Wachowski, que describe un mundo postapocalíptico en el que “la mayor parte de la humanidad ha sido capturada por una raza de máquinas que viven del calor corporal y la energía electroquímica de los humanos y que aprisionan sus mentes dentro de una realidad artificial conocida como la Matrix”. (Gracias, IMDB.) En la película, los seres humanos que llevan a cabo su vida diaria no se dieron cuenta de que en realidad estaban viviendo en una simulación porque un cable conectado a sus neocorticales (donde ocurren cosas como el razonamiento espacial y la percepción sensorial) transmitía señales a sus cerebros y leía sus reacciones.

Una manera de lograr eso (o algo parecido) en el mundo real, continuó Virk, sería lograr una mayor comprensión de la conciencia humana y de cómo funciona para que podamos producir “IA consciente”. La alternativa mucho menos técnica, dijo, es “engañar a nuestra conciencia para que piense que estamos en la realidad cuando estamos en un videojuego”, en el que los personajes que no juegan exhiben un comportamiento inteligente similar al de un ser humano que pasa la Prueba de Turing.

“Esto”, concluyó siniestro, “ya viene”.

Preston Greene, profesor de filosofía de la Universidad Tecnológica de Nanyang en Singapur, dijo a Built In que cree que podríamos estar viviendo en una simulación en este momento. Pero demostrarlo, ha advertido y algunos lo han intentado, sería catastrófico.

Así como los investigadores actuales utilizan simulaciones para crear digitalmente escenarios que ayuden al estudio científico (por ejemplo, ¿Qué pasaría si elimináramos los mosquitos?), nuestro mundo y cada momento de nuestra existencia pasada podría ser el experimento simulado de los futuros humanos. Y así como los científicos pueden terminar las simulaciones (de terremotos, del tiempo, etc.) cuando ya no proporcionan datos útiles, también nuestros hipotéticos señores pueden desconectarse en cualquier momento, sin previo aviso.

Pero no se preocupe, Greene dijo: “Sería una muerte rápida e indolora”.

“Si nuestros físicos usan experimentos para probar que vivimos en una simulación, y le cuentan a todo el mundo sobre esto y eso tiene un gran efecto en cómo se comporta nuestra civilización”, explicó, “entonces nuestra simulación ya no sería útil para responder preguntas sobre el nivel [fundamental] de la realidad, que contiene las computadoras que hacen las simulaciones”. Esto se debe a que tales pruebas experimentales nunca podrían ocurrir en el nivel del sótano. Así que aunque hay muchas posibilidades de cómo reaccionarían nuestros simuladores al usar experimentos para probar que vivimos en una simulación, vale la pena tomar el apagado de la simulación al menos tan en serio como cualquier otra cosa, ya que se apoya en las tendencias observadas en la ciencia de la simulación”.

Abunda el escepticismo

No es sorprendente que la hipótesis de la simulación tenga muchos escépticos. En 2016, durante el 17º debate anual del Panel de Isaac Asimov en el Museo Americano de Historia Natural de Nueva York, el tema fue discutido por un panel de augustos expertos entre los que se encontraban Chalmers, el astrónomo Neil deGrasse Tyson, el profesor de física de la Universidad de Maryland Zohreh Davoudi y la física de la Universidad de Harvard Lisa Randall.

Randall, rápidamente se hizo evidente, era la escéptica más categórica del grupo. Aunque permitió la posibilidad de que nada es lo que parece, incluyendo el proceso cognitivo de observación, también se preguntó sobre el juicio de nuestros supuestos simuladores al elegir a la humanidad para su gran experimento.

“No se basa en probabilidades bien definidas”, dijo. “La discusión dice que tienes muchas cosas que quieren simularnos. De hecho, tengo un problema con eso. La mayoría estamos interesados en nosotros mismos. ¿Por qué simularnos? Quiero decir, hay tantas cosas que simular… No sé por qué esta especie superior querría molestarse con nosotros”.

Ella tiene razón. Ver: evidencia expansiva y cada vez mayor de que el desarrollo humano está destruyendo el mundo natural.

Se pensaba que la hipótesis de la simulación había sido refutada de una vez por todas cuando, en 2017, los físicos Zohar Ringel y Dmitry Kovrizhi publicaron un artículo en la revista Science Advances titulado “Quantized gravitational responses, the sign problem, and quantum complexity“. Aquí está el truco: su trabajo era, en el mejor de los casos, indirectamente relevante para la simulación, lo que Zohar descartó más tarde como “ni siquiera una cuestión científica”.

Específicamente, demostraron que una técnica de computación clásica llamada “Monte Carlo cuántico”, que se utiliza para simular partículas cuánticas (fotones, electrones y otros tipos de partículas que componen el universo), era insuficiente para simular un ordenador cuántico en sí mismo – un avance que negaría la necesidad de construir físicamente estas máquinas de siguiente nivel, lo cual no es tarea fácil. Y si es imposible simular una computadora cuántica, olvídate de simular el universo.

Para Cosmos.com, “Los investigadores calcularon que sólo almacenar información sobre un par de cientos de electrones requeriría una memoria de computadora que físicamente requeriría más átomos de los que existen en el universo”.

Así que estás diciendo que hay una oportunidad….

Sin embargo, Ringel, el autor principal del periódico, pareció dejar la puerta un poco abierta cuando dijo a Popular Mechanics: “Quién sabe cuáles son las capacidades informáticas de lo que nos simula”.

En otras palabras, haciéndose eco de Bostrum y Greene, algunas especies avanzadas podrían poseer un sistema que hace que incluso las supercomputadoras más rápidas del mundo parezcan Commodore 64s. Tal vez han perfeccionado la computación cuántica. O tal vez es algo completamente distinto, algo que nuestras mentes limitadas ni siquiera pueden concebir.

Llamando a la teoría de la simulación “un poco confusa, pero una idea fascinante”, el astrónomo británico Martin Rees, sin embargo, permaneció curioso acerca de la idea en una entrevista con Space.com. “La verdadera pregunta”, dijo, “es cuáles son los límites de la capacidad de computación.” ¿O hay límites? A juzgar por los tipos de simulaciones del mundo real que los científicos pueden realizar ahora en supercomputadoras, ¿qué podrían hacer en las próximas décadas o siglos a medida que la potencia de procesamiento alcance niveles que actualmente no podemos comprender?

El cosmólogo Paul Davies ha compartido a lo largo de los años muchos pensamientos profundos sobre este tema monumentalmente complejo, y aparentemente todavía se le pide que los imparta. “De repente, me han inundado los medios de comunicación con preguntas sobre el argumento de la simulación”, dijo a Built In por correo electrónico. “No sé por qué”.

Davies ha hablado tanto sobre el tema que prefirió dejar que sus reflexiones pasadas -incluida esta última– fueran las que hablaran. Ya en 2003, en una crónica para The Guardian, Davies planteaba escenarios de simulación que dejaban perplejo al cerebro. Esto es parte de lo que escribió:

Los matemáticos han demostrado que una máquina de computación universal puede crear un mundo artificial que es capaz de simular su propio mundo, y así sucesivamente hasta el infinito. En otras palabras, las simulaciones anidan dentro de las simulaciones dentro de las simulaciones… Dado que los mundos falsos pueden superar en número a los reales sin restricciones, el multiverso “real” generaría inevitablemente un número mucho mayor de multiversos virtuales. De hecho, habría una torre ilimitada de multiversos virtuales, dejando al “real” inundado en un mar de falsificaciones.

Así que el resultado final es este: Una vez que vayamos lo suficientemente lejos por la ruta del multiverso, todas las apuestas se cancelan. La realidad entra en el crisol de razas, y no hay razón para creer que estamos viviendo en algo que no sea una simulación al estilo Matrix. La ciencia se reduce entonces a una farsa, porque los simuladores de nuestro mundo -quienesquiera que sean- pueden crear las pseudo-leyes que quieran, y seguir cambiándolas.

Como diría Neo: “Vaya”.

Sim o No Sim: ¿A quién le importa?

Por otra parte, tal vez se pregunten, ¿por qué importa todo esto? ¿Cuál es el propósito de probar o refutar que la vida tal como la conocemos es meramente una construcción digital y que la existencia es simplemente un experimento inmensamente complejo en el terrario virtual de alguien?

La respuesta general, dijo Virk, es lo que toda buena ciencia persigue: la verdad. Más específicamente, nuestra verdad.

Si de hecho existimos dentro de un videojuego que requiere que nuestros personajes (es decir, nosotros) realicen ciertas misiones y logros para progresar (“subir de nivel”), según Virk, ¿no sería útil saber en qué tipo de juego estamos metidos para aumentar nuestras posibilidades de sobrevivir y prosperar?

Su respuesta, como es lógico, es un sí sin reservas.

“Creo que haría toda la diferencia en el mundo.”

Sea cual sea el tipo de mundo que sea.

MIKE THOMAS                                                      built in

PALABRAS: REALIDAD

La realidad es lo que creemos que es verdad. Lo que tomamos como verdad es lo que creemos. Lo que creemos se basa en nuestras percepciones. Lo que percibimos depende de lo que buscamos. Lo que buscamos depende de lo que pensamos. Lo que pensamos depende de lo que percibimos. Lo que percibimos determina lo que creemos. Lo que creemos determina lo que tomamos como verdad. Lo que tomamos como verdad es nuestra realidad

DAVID BOHM

LA ILUMINACIÓN LOVECRAFTIANA

H.P. Lovecraft

RECLUSE                                                              “…estas cosas que estamos invocando al mundo ahora mismo….son más como los lovecraftianos Dioses Primigenios, son entidades que no necesariamente van a estar alineadas con lo que queremos….”
Experto de I.A. Geordie Rose

No es un secreto que H.P. Lovecraft es más popular que nunca ahora que la segunda década del siglo XXI llega a su fin. Durante su vida (1890-1937), los famosos “cuentos extraños” de Lovecraft fueron confinados a revistas baratas, asegurando una audiencia limitada para sus obras. En esta época, más de ochenta años después de que HPL derramara su espiral mortal, probablemente menos personas han leído su prosa, que en otros tiempos era copiosa. Pero los que lo hicieron a lo largo de los años se lo tomaron en serio y ampliaron su mito y lo hicieron más comercialmente viable. Como tal, los mitos que supuestamente creó al por mayor (lo que es muy discutible) han tenido una gran influencia en la cultura popular. De hecho, sería casi imposible imaginar el género de horror moderno sin Lovecraft.

La integración de Lovecraft realmente comenzó en serio durante la primera década de este siglo en particular y coincidió con el surgimiento general de la cultura nerd*. A su vez, los nerds se han convertido en gran medida en el motor de la cultura popular en las últimas dos décadas gracias al auge más amplio de Silicon Valley y de la industria tecnológica en general. Los techies y los nerds son a menudo lo mismo y las innovaciones de los primeros hicieron cada vez más posible crear las aspiraciones de los segundos a través de CGIs, plataformas de videojuegos cada vez más elaboradas y así sucesivamente. Y, por supuesto, estaba todo el auge de Internet, lo que facilitó que los nerds forjaran comunidades y difundieran sus obsesiones.

{*Aunque a continuación aparecerán términos como geek, nerd, friki o techie que pueden sonar fácilmente sinónimos parece ser que no es del todo cierto pero no me queda del todo claro sus diferencias y/o especialidades. Creo que los techies son más fanáticos de la tecnología, los geeks tendrían también dominio de la tecnología y estarían a la última en ese tema y a los nerds también les apasiona ese mundo pero serían unos “cerebritos” asociales. En fin para los interesados dejo un par de enlaces aquí y también aquí. LIBERTALIADEHATALI}

Uno era, por supuesto, H.P. Lovecraft, cuyo mito representa uno de los rincones más oscuros del mundo geek. Pero Lovecraft era sólo uno de esos rincones. En general, hay corrientes subterráneas aún más siniestras para los geeks.

Últimamente, me he sentido fascinado (y más que un poco perturbado) por una rama particularmente extraña de la extrema derecha a la que a veces se hace referencia como la Iluminación Oscura, o simplemente NRx (neorreaccionario). Por cierto (o no), esta curiosa ideología reúne a Silicon Valley, el lado oscuro del mundo geek y, por supuesto, a Lovecraft en lo que podría ser uno de los más distópicos de los futuros imaginados.

La Iluminación Oscura y/o NRx pueden significar cosas diferentes para diferentes personas, pero ciertas características parecen estar ocurriendo de nuevo entre los distintos ideólogos: desprecio por la democracia, obsesión por la tecnología y el capitalismo en igualdad de condiciones, valores libertarios llevados a su extremo lógico, una aprobación apenas velada de la eugenesia, y una sensación de que el más oscuro de los futuros imaginarios del ciberpunk es algo a lo que aspirar. Hay acuerdo general en que los dos principales visionarios detrás de esta ideología en particular son Curtis Yarvin (alias Mencius Moldbug) y Nick Land.

El Sr. Moldburg y el Ojo de Thiel

El mundo geek y Lovecraft en particular pesan mucho en ambos hombres, aunque Yarvin es una creación de Silicon Valley. Antes de convertirse en un bloguero neorreaccionario, Yarvin era un informático con títulos de John Hopkins, Brown y UC Berkeley. Naturalmente, tenía su base en San Francisco. A pesar de la imagen ultraliberal de los centros tecnológicos, hay indicios de que el Valle tiene una pequeña pero influyente extrema derecha soterrada.

Yarvin incorpora rutinariamente elementos geeks en sus escritos. Lovecraft apareció temprano, en la primera parte de su A gentle introduction to Unqualified Reservations (Una suave introducción a Reservas sin Restricciones). Allí, Yarvin hurga en la introducción de The Making of an American Thinking Class (La creación de una clase de pensamiento estadounidense), de Darren Staloff, citando la prosa del profesor y sustituyendo varias frases por referencias a Miskatonic University, Cryptomenysis Patefacta, Unaussprechlichen Kulten, y el “loco árabe Abdul Alhazred“.

Inevitablemente, Cthulhu aparecería en los escritos de Yarvin. En Una suave introducción…. lo nombra no menos de diez veces. Yarvin compara al sumo sacerdote de los Dioses Primigenios con su concepto de “La Catedral“. La Catedral, a su vez, puede definirse vagamente como un consenso de opinión progresista esbozado por las universidades, los medios de comunicación y la administración pública. Se le da una descripción religiosa porque se ha convertido en una especie de teología. En 2019, un planeta que destruye a un sumo sacerdote alienígena es una descripción tan apta para el consenso general como cualquiera.

Curtis Yarvin

Yarvin reconoce claramente su friquismo, lo que ha llevado a algunos a cuestionar la seriedad de su ideología. Por supuesto, hay un aire de una alondra de LARP sobre el Sr. Moldburg.

Por eso es importante recordar que Yarvin ha recibido el apoyo de nada menos que Peter Thiel, que es uno de los principales inversores en Urbit, la empresa emergente de Yarvin. Yarvin tampoco es el único ideólogo neorreaccionario que Thiel ha patrocinado.

Patri Friedman

También es uno de los principales patrocinadores del Seasteading Institute, fundado por el aspirante a neorreaccionario Patri Friedman (que también es nieto del economista Milton, ganador del Premio Nobel). Thiel también fue patrocinador del Instituto de Investigación de Inteligencia de Máquinas, en el que el bloguero neorreaccionario Michael Anissimov había trabajado anteriormente como director de medios.

Pero más allá de patrocinar la Iluminación Oscura, el propio Thiel es también una gran influencia ideológica. Tanto Yarvin como Nick Land han citado un ensayo de Thiel de 2009 para Cato Unbound en el que el multimillonario declaró que “ya no creo que la libertad y la democracia sean compatibles” como una gran inspiración. La influencia puede oscilar también en ambos sentidos, ya que se ha argumentado que una conferencia de Thiel en Stanford en 2012 mostró rastros de los temas de Yarvin.

¿Es el patrocinio de Thiel a ideólogos neorreaccionarios y su influencia en el movimiento una prueba de que es una especie de vehículo para sus propias creencias personales? Ciertamente, esto no está más allá del ámbito de la posibilidad extrema, y esa es una perspectiva aterradora. Como señalé recientemente, Thiel está a la vanguardia absoluta de la extrema derecha, junto con las familias Mercer y DeVos-Prince. Es más, Thiel y las familias mencionadas más adelante parecen ser actores importantes en una vasta red de inteligencia privada detrás de Trump y Brexit.

En el enlace de arriba, detallé los vínculos entre la familia Mercer y SCL Group/Cambridge Analytica, que podrían compararse a un Ejecutivo de Guerra Psicológica digitalizado y privado. Cada vez hay más pruebas de que Palantir Technologies de Thiel colaboró con esta red.

Naturalmente, Palantir toma su nombre de un dispositivo de comunicación representado en la trilogía del Señor de los Anillos. Dado que estos dispositivos fueron adquiridos posteriormente por Sauron, el nombre es bastante apropiado. Palantir es un gran equipo de análisis de datos que se sabe que trabaja en estrecha colaboración con el Departamento de Defensa y la comunidad de inteligencia de los Estados Unidos. Últimamente ha ganado mucha controversia sobre su colaboración con el ICE, pero su extracción de datos como medio de vigilancia ha estado en curso desde hace años.

Palantir tampoco es la única empresa relacionada con la defensa en la que Thiel también tiene vínculos. Otra entidad curiosa es Carbyne, una compañía israelí que oficialmente provee soluciones de alta tecnología a centros de emergencia que atienden llamadas al 911 y similares. Al llevar a cabo estas tareas, Carbyne tiene acceso al GPS de la persona que llama, a una cámara y a otra información privada, lo cual, según los críticos, crea un alto potencial de abuso. Estas afirmaciones se ven corroboradas por la presencia de numerosos ex oficiales de inteligencia israelíes entre los accionistas y empleados. El director de la empresa, Pinchas Berkus, por ejemplo, es el antiguo jefe de la Unidad de élite 8200.

Los israelíes no son los únicos que tienen lazos de inteligencia con Carbyne. En la junta asesora de la compañía está presente Michael Chertoff, ex director del Departamento de Seguridad Nacional y coautor de la Patriot Act. Después de dejar el gobierno con el régimen de Bush II, Chertoff se dedicó a la industria de defensa privada, comenzando su propio grupo de “gestión de riesgos” con un ex oficial de la CIA y se convirtió en el presidente del mega contratista británico de defensa BAE Systems.

Además, una cofundadora y accionista de Carbyne, es otra antigua oficial de inteligencia israelí, Lital Leshem. Leshem también es directora ejecutiva de Frontier Resources Group, una subsidiaria de Frontier Services Group. Por supuesto, la FSG fue fundada por Erik Prince, cuya preocupación por la FSG también aparece en la red SCL/Cambridge Analytica.

Y luego está el ex primer ministro israelí y muy condecorado general Ehud Barak. Barak también fue un importante inversor en la empresa, pero con una fuente curiosa de financiación: Jeffrey Epstein. En 2015, Barak formó una nueva empresa llamada Sum con el único propósito de invertir en lo que se convirtió en Carbyne. Según se informa, gran parte del capital de Sum fue proporcionado a Barak por Epstein.

Esto ciertamente pone a Thiel en una curiosa compañía. Thiel no sólo es inversor en Carbyne, sino que también cuenta con un cofundador de Palantir, Trae Stephens, en el consejo asesor de la empresa.

Kevin Harrington

Claramente, Thiel está bien representado en el negocio de la inteligencia privada. Pero bajo Trump, también ha comenzado a incursionar en la comunidad oficial de inteligencia de Estados Unidos. Al parecer, al propio Thiel se le ofreció un papel de liderazgo en la influyente Junta Asesora de Inteligencia del Presidente, pero lo rechazó. Sin embargo, hizo aterrizar a un ex-empleado y reputado acólito Kevin Harrington en el Consejo de Seguridad Nacional. Harrington ocupó un puesto de responsabilidad desde el principio y, según se informa, en los últimos días ha sido ascendido aún más.

Thiel ha surgido claramente como un actor importante, con amplios vínculos tanto con la comunidad de inteligencia estadounidense como con el propio presidente. De hecho, era probable que estuviera a la vanguardia de las iniciativas privadas para llevar a Trump a la Casa Blanca. Y, por supuesto, está el hecho curioso de que fue uno de los principales inversores en la empresa israelí Carbyne, junto con Jeffrey Epstein. Esta es una evidencia más tangible de que la red de Epstein fue parte de un esfuerzo más amplio para poner a Trump en el poder. Thiel parece haber estado en el centro de estos esfuerzos.

Y este es el hombre que es un apoyo crucial del fundador de la Iluminación Oscura y de otros grandes simpatizantes. Por supuesto, el propio Thiel fue claramente una gran influencia ideológica también, lo que contribuyó como mínimo a su apoyo a la ideología. Aún más siniestro es la perspectiva de que el propio Thiel fuera el motor detrás de la Iluminación Oscura, con Yarvin y otros simplemente siendo usados para sacar a la luz cosas con las que el propio Thiel no deseaba que se le asociara directamente. Sin duda sería interesante saber hasta qué punto se remonta la relación de Yarvin con Thiel.

Una tierra oscura

Mi preocupación con esta pieza, sin embargo, es la influencia de Lovecraft en la Iluminación Oscura, y no hay más evidencia que el otro fundador del movimiento, el ex profesor de la Universidad de Warwick, Nick Land. Aunque Yarvin pudo haber sido el creador de NRx, fue Land quien lo elevó al nivel de una verdadera filosofía. Esto no es de extrañar, dados los antecedentes de Land como profesor de filosofía.

Sadie Plant

Durante su estancia en Warwick, Land se involucró con un grupo de investigación dirigido por estudiantes llamado “Cybernetic Culture Research Unit” (Ccru) (Unidad de Investigación en Cultura Cibernética). Este peculiar grupo se estableció en octubre de 1995, cuando la autodenominada “ciberfeminista” Sadie Plant se incorporó a la facultad de Warwick. Land co-fundó el Ccru con Plant y varios otros. Sin embargo, su relación con Warwick siempre fue bastante ambigua. Estuvo activo en el campus entre 1995 y 1997, pero fue despedido oficialmente después de que Plant renunciara a su puesto en 1997. En ese momento, algunos funcionarios escolares afirmaron que el Ccru nunca existió.

Continuó, de una forma u otra, durante al menos seis años más. Land se había alejado de Warwick en 1998, y continuaría el grupo en una habitación sobre el Leamington Spa Body Shop por unos años más. Las drogas siempre habían sido una gran influencia en el grupo, pero en ese momento se habían convertido en una epidemia. Como tal, el Ccru postWarwick ha sido descrito como “cuasi-cultiano, cuasi religioso“.

Esto no es sorprendente, dados sus objetivos. El propósito del Ccru era estudiar una gran cantidad de temas arcanos: la filosofía francesa (especialmente de la escuela Deleuziana), la música jungle, la ciencia ficción (como era de esperar, el ciberpunk fue una gran influencia, especialmente el Neuromante de Gibson), la criptografía, lo oculto (el grupo era especialmente aficionado a la cábala y a Crowley, que nació en la misma ciudad en la que se encuentra la Universidad de Warwick), la cultura rave, la cibernética y, por supuesto, Lovecraft. De este embriagador brebaje surgió una versión cibernética del “Aceleracionismo“.

Emblema diseñado por el Ccru

Concebida por primera vez por filósofos franceses después de mayo del 68, la Ccru sentó las bases para la popularización de esta filosofía particular en el mundo anglosajón durante el siglo XXI. La versión del aceleracionismo de la Ccru esencialmente llamaba a la rápida aceleración del capitalismo y la tecnología en igual medida. En teoría, esto llevaría a la humanidad hacia algún tipo de tecno-utopía que se asemeje a las nociones de la Singularidad. Al liberar capital, se podrían disolver reliquias tontas del pasado, como las fronteras nacionales. En teoría, esto liberaría el potencial humano y aceleraría los avances tecnológicos. Siniestramente, algunos de sus defensores creían que esto liberaría el potencial humano de la forma humana en su conjunto.

Land ciertamente suscribió estas creencias. Como señalé antes aquí, Land se había dado cuenta durante sus días de Ccru de que el capitalismo era la creación de una inteligencia artificial del futuro, que a su vez había utilizado el mercado para ensamblarse gradualmente a lo largo de los siglos. Esto terminaría con la gloriosa usurpación de la humanidad por parte de esta nueva inteligencia. Y Land aparentemente creía que deberíamos hacer todo lo posible dentro de nuestro poder colectivo para acelerar este copioso proceso. El investigador no sabe si esto sigue siendo así, pero sigue insistiendo en las similitudes entre el capitalismo y la IA.

Esta no fue la única noción extraña que Land tuvo en esta época. En el apogeo de los días de Ccru, Land comenzó a abusar fuertemente de “la sustancia sagrada anfetamina” y a subsistir con poco o ningún sueño. Durante sus últimos días en Warwick, se hizo conocido por las conferencias sobre anfetaminas, que a veces Land daba mientras estaba tendido en el suelo y acompañado por una banda sonora jungle. Eventualmente, llegó a creer que estaba siendo habitado por varias entidades, a las que llamó “Cur“, “Vauung” y “Can Sah“.

Mark Fisher

Como era de esperar, Land se desmoronó a principios del milenio. Desapareció de la vida pública durante un tiempo y se trasladó a Shanghai. Tampoco era el único Ccru que bailaba cerca de la llama. Muchos miembros tendrían que luchar contra la depresión durante años. Uno de los miembros más prominentes, Mark Fisher, finalmente se suicidó en 2017, al parecer por la preocupación de que Gran Bretaña hubiera entrado en “estasis“.

A lo largo de todo esto, Lovecraft pesó mucho en Land y ha seguido haciéndolo. Junto con la tropa Ccru, Land desarrolló la noción de “hiperstición“. Combinando superstición con hiper, este concepto es difícil de definir. Se ha descrito como lo que está “equiparado entre la ficción y la tecnología”. En cierto modo, esto es simplemente describir la ciencia ficción en sus primeras encarnaciones. Al menos una antigua afiliada de Ccru describió la hiperstición de Land como “mitologías cuasi lovecraftianas“. Al parecer, Land llegó a creer que el propio Necronomicon estaba siendo devuelto en el tiempo desde el futuro, pieza por pieza, comenzando con sus apariciones en la ficción de Lovecraft.

Otro concepto con el que Land y sus compañeros de Ccru se obsesionaron fue la noción de “teoría-ficción“. En esencia, sostiene que la escritura de la teoría pueda llevarse a la ficción y producir realidad. Tal noción habría tenido un gran atractivo en los años 90, cuando los futuros imaginarios del ciberpunk estaban empezando a convertirse en realidad. Ahora, estamos viviendo en una novela ciberpunk. William Gibson, en esencia, tomó la teoría científica sobre las tecnologías del futuro, la convirtió en ficción y proporcionó una plantilla para nuestra realidad presente.

A. Crowley

Lo mismo podría decirse de Lovecraft, que era claramente más conocedor del ocultismo de lo que los eruditos querrían hacerte creer. Su mito ficticio, a su vez, podría decirse que hizo tanto para integrar lo oculto en la cultura popular como nadie, con la posible excepción de Crowley. Y el propio Crowley recurrió con frecuencia a la ficción para ampliar sus teorías.

Naturalmente, el mismo Land también ha escrito ficción de terror, y está firmemente en el campo lovecraftiano. Parece que se interesó por primera vez a finales de los años 90, cuando escribió The Origins of the Cthulhu Club (Los orígenes del Club Cthulhu). Este trabajo fue supuestamente la primera vez que lanzó el concepto de hiperstición. Su obsesión por Lovecraft ha continuado en obras recientes como el cuento Phyl-Undhu en 2014 y la novela Chasm (Abismo) en 2015. De hecho, parecería que cuando Land no está defendiendo la Iluminación Oscura, está creando una extraña ficción neolovecraftiana.

Conclusiones

Volvamos a la cita que abre esta pieza, que trata de la IA emergente como algo parecido a los Dioses Primigenios de la ficción de Lovecraft. Esta es una noción de la que Nick Land ha estado profetizando desde aproximadamente mediados de la década de 1990. Pero, ¿es esto algo que realmente debería preocuparnos? Después de todo, Land sigue siendo en gran medida una figura marginal.

Peter Thiel, sin embargo, no lo es. Y aunque Thiel nunca ha estado directamente vinculado a Land, ciertamente ha apoyado a otros compañeros de viaje, como se señaló antes. Y esto plantea algunas perspectivas verdaderamente inquietantes.

Robert Mercer

La comunidad científica es vista a menudo como progresista y con visión de futuro. Esto es especialmente cierto en el sector de la tecnología. Sin embargo, William Shockley, el supuesto inventor del transistor (que esencialmente sentó las bases de la revolución informática moderna), dedicó gran parte de su vida posterior a la rehabilitación de la eugenesia (antes mencionado aquí). El propio Thiel hizo su fortuna invirtiendo en empresas tecnológicas como PayPal y Facebook. Ahora es uno de los principales patrocinadores de la extrema derecha, junto con el gestor de fondos de cobertura Robert Mercer. Antes de dedicarse a las finanzas, Mercer fue un informático que trabajó para IBM durante décadas. Como he señalado antes, él contribuyó al desarrollo de la IA de esta forma.

Estos hombres están mucho más allá de los fundamentalistas cristianos, que a menudo están asociados con la extrema derecha, y posiblemente sean mucho más perturbadores. Después de todo, hombres como Thiel y Mercer tienen los recursos y potencialmente la inclinación para lograr el futuro post-humano previsto por hombres como Land. Esta es precisamente la razón por la que encuentro muchas de las revelaciones científicas relacionadas con Epstein tan inquietantes.

En muchos sentidos, Jeffrey Epstein ya estaba practicando lo que muchos de los ideólogos de NRx habían estado defendiendo. Un ejemplo de ello es todo el movimiento “Seasteading” del que Thiel se ha convertido en uno de los principales patrocinadores. Como he señalado anteriormente, uno de sus principales defensores fue el ya mencionado Patri Friedman. Seasteading propone construir ciudades-estado flotantes y soberanas en el océano. Estas entidades estarían fuera del alcance del gobierno de los Estados Unidos, o de cualquier otro para el caso. El regreso al modelo de ciudad-estado, una pequeña entidad más fácil de manejar que un caótico estado-nación, ha atraído desde hace mucho tiempo a los neorreaccionarios.

Jeffrey Epstein

Por supuesto, Jeffrey Epstein había estado usando su propia isla privada, Little Saint James, como un patio de recreo sin ley para millonarios y multimillonarios por igual durante años. Aunque seguramente él no fue el creador de tal noción, existe la posibilidad de que los esfuerzos de Epstein inspiraran a la comunidad de Seasteading en alguna medida. Patri Friedman estaba involucrado en una fundación transhumanista apoyada por Epstein, después de todo.

Hay coincidencias mucho más ominosas, sobre todo a través de la comunidad científica. Por supuesto, muchos neorreaccionarios están obsesionados con la IA y nociones relacionadas como el transhumanismo/perfeccionamiento humano, y la Singularidad. Esto no es de extrañar, dado el trasfondo que muchos de los proponentes tienen en tecnología y en Silicon Valley en particular.

Ben Goertzel

Epstein claramente tenía un gran interés en estas cosas también. Fue uno de los principales patrocinadores del pionero investigador de la IA Marvin Minsky, que también fue un asesor científico crucial para Epstein. Fue Minsky quien puso a Epstein en contacto con otro joven y prometedor investigador de la IA, Joscha Bach. Bach había estado involucrado en la organización transhumanista, Humanity +, que también incluía al neo-reaccionario en ciernes Patri Friedman y fondos del propio Epstein. Epstein también financió a Ben Goertzel, ex presidente de Humanity +, fundador y director ejecutivo de SingularityNET, y un destacado investigador de la IA. Epstein también financió el proyecto OpenCog de código abierto de Goertzel. Goertzel también había sido director de investigación en el Instituto de Investigación de Inteligencia de Máquinas, que recibió financiación de Thiel y publicó al neo-reaccionario Michael Anissimov, un ex director de medios de comunicación de allí.

Por supuesto, Epstein también fue inversor en el mencionado Carbyne, junto con Thiel. Como tal, toda esta red parece bastante incestuosa. Lo que es más, la mayoría de NRx seguramente aprobaría los motivos detrás de la filantropía de Epstein. Él había alegado que las principales fundaciones estaban fracasando en la ciencia porque se habían vuelto demasiado “políticamente correctas”. Epstein se apresuró a señalar que apoyaba la diversidad, pero de ideas, y no de personas.

Además de la IA y algunas de las ideologías periféricas que la rodean, Epstein tenía otra clara pasión científica: la genética. Ya he tratado este tema un poco antes aquí, pero ha salido más información desde ese post. De hecho, Epstein pasó gran parte de esta década invirtiendo en investigación genética. Específicamente, Epstein buscó analizar y secuenciar el ADN humano. Con el tiempo, esto se utilizaría para construir una base de datos. En teoría, esta base de datos habría sido vendida a las compañías farmacéuticas para una ganancia ordenada, pero dado el aparente interés del hombre en la eugenesia, uno tiene que preguntarse.

Nick Land

Y eso me lleva a una de las visiones más oscuras de Land. En la sección final de su histórico ensayo de la Iluminación Oscura, Land destaca al biólogo de la Universidad de California John H. Campbell, a quien saluda como un “profeta de la monstruosidad”. Esta es una descripción tan apta como cualquier otra para un hombre que puede haber delatado el final del juego de la élite representada por Epstein. Sus nociones han sido descritas de esta manera:

“Razonando que la mayoría de la humanidad no aceptará voluntariamente políticas cualitativas de gestión de la población, Campbell señala que cualquier intento de elevar el CI de toda la raza humana sería tediosamente lento. Además, señala que el impulso general de la eugenesia temprana no fue tanto la mejora de las especies como la prevención de la disminución. La eugenesia de Campbell, por lo tanto, aboga por el abandono del Homo sapiens como una “reliquia” o “fósil viviente” y la aplicación de tecnologías genéticas para inmiscuirse en el genoma, probablemente escribiendo genes nuevos desde cero utilizando un sintetizador de ADN. Tal eugenesia sería practicada por grupos de élite, cuyos logros sobrepasarían tan rápida y radicalmente el ritmo habitual de la evolución que dentro de diez generaciones los nuevos grupos habrán avanzado más allá de nuestra forma actual en el mismo grado en que superamos a los simios”.

¿Fue tal la incursión de Epstein en estudios de ADN humano? ¿Se utilizaban las ganancias de su tráfico sexual infantil para crear una élite divina que fundamentalmente dejaría de ser humana? El gran Christopher Knowles ha estado advirtiendo contra tales desarrollos en The Secret Sun durante años. Las revelaciones de Epstein deberían dejar claro que las advertencias del Sr. Knowles ya no son meras especulaciones, sino que están en curso en los rincones más oscuros de la intimidad profunda. Mucho de esto está sucediendo abiertamente entre prestigiosos institutos científicos, pero sospecho que un hombre como Epstein sería necesario para promover los aspectos más siniestros.

Cthulhu

El mismo Land es tímido sobre cómo percibe estos desarrollos, pero parece creer claramente que lo que está emergiendo se parecerá a algo de Lovecraft. Él comenta: “Para los nacionalistas raciales, preocupados por que sus nietos se parezcan a ellos, Campbell es el abismo. El mestizaje no se acerca al tema. Piensa en una cara con tentáculos.”

RECLUSE                                          VISUP

ONG’S HAT: EL PRIMER JUEGO DE CONSPIRACIÓN EN INTERNET QUE SE VOLVIÓ DEMASIADO REAL

Ong’s Hat, Pine Barrens, New Jersey.
Photo: Misha Friedman (Gizmodo)

JED OELBAUM          En una mañana soleada a principios del año 2000, Joseph Matheny se despertó para descubrir que los teóricos de la conspiración acampaban de nuevo en su césped. Estaba haciendo café cuando se dio cuenta de que una cara se asomaba en una ventana de la planta baja del pequeño edificio de tres pisos que alquiló en Santa Cruz. Detrás del mirón, había otros tres hombres de unos 20 años que merodeaban torpemente. Matheny suspiró y salió. Ya sabía lo que querían. Querían saber la verdad sobre Ong’s Hat. Querían el secreto del viaje interdimensional.

No buscaban problemas, sólo información, y él pudo hacer que se fueran con algunos comentarios crípticos y una rápida charla sobre los límites personales. Pero Matheny, un desarrollador de juegos para móviles que dijo que pasó la década de 1990 trabajando para algunos de los nombres más importantes de la tecnología, había estado al borde del abismo desde un año antes, cuando tuvo que sacar a un intruso rebelde de la propiedad a punta de pistola, después de un intento de allanamiento. Según Matheny, él y su novia en ese momento habían estado recibiendo llamadas telefónicas y correos electrónicos intimidantes. Alguien estaba contactando anónimamente a sus empleadores alegando que Matheny era peligroso, una amenaza. Después de más de una década de secretos, los pollos volvían a casa para descansar. El experimento de Ong’s Hat se había salido de su control.

Ong’s Hat, Pine Barrens, New Jersey.
Photo: Misha Friedman (Gizmodo)

Ong’s Hat es una de las primeras teorías de conspiración de Internet, pero antes de eso, era un lugar, una ruina a casi 3.000 millas de Santa Cruz, en lo profundo de los bosques de Pine Barrens de Nueva Jersey. Durante años se oyeron rumores de que algo oscuro había ocurrido allí, una confluencia de ciencia loca y lo paranormal que había deformado la realidad misma, abriendo una puerta a mundos extraños e insondables.

La leyenda de Ong’s Hat

Cubriendo más de 1 millón de acres de bosque primordial en gran parte virgen, los Pine Barrens se perciben imposiblemente densos y extensos, un lugar salvaje y solitario donde los senderos arenosos serpentean entre misteriosos líquenes y flora rara, como el nudoso pino pigmeo. Las industrias de la zona, que antaño albergaban la construcción naval, minería del carbón y el comercio de hierro de pantano, decayeron hace más de un siglo, y ahora las Pinelands están salpicadas de restos de ciudades abandonadas y fábricas en descomposición.

Google Maps

A menudo conocido como un pueblo fantasma, no está claro cuán grande fue el pueblo de Ong’s Hat. La tradición local le da un nombre inusual a Jacob Ong, un colono del siglo XVII que, según la leyenda, arrojó su sombrero (hat en inglés) a un árbol después de una pelea de amantes. Algunos descendientes de la familia Ong dicen que el nombre fue una vez “Ong’s Hut“, y que sólo fue uno o dos edificios. Henry Charlton Beck, que en su libro de 1936, Forgotten Towns of Southern New Jersey (Pueblos olvidados del sur de Nueva Jersey), describía el histórico Ong’s Hat como un puesto de avanzada bullicioso y de borracheras, se retractó más tarde de sus descripciones, diciendo que había caído en “trampas elaboradas” colocadas por los lugareños para confundirlo sobre el pasado de la ciudad. Sea lo que sea que hubiera sido, Ong’s Hat ha sido tragado por el bosque, aunque el nombre tercamente aparece en los mapas y vive en el cercano Ong’s Hat Road.

Nada de eso es por lo que había una pandilla de jóvenes entrometidos en el césped de Matheny ese día en el 2000, o por lo que Ong’s Hat se ha convertido en un sitio de peregrinación para los fanáticos de lo sobrenatural. Hay otra leyenda y dice, brevemente, así: Según un folleto que comenzó a aparecer a finales de los años 80, “Ong’s Hat: Gateway to the Dimensions” (“Ong’s Hat: Puerta a las Dimensiones”), un folleto a todo color para el Instituto de Estudios sobre el Caos y el Ashram de Ciencia Árabe”-Ong’s Hat fue una vez el hogar de experimentos secretos dirigidos por los gemelos Dobbs, un par de científicos de Princeton que se habían visto forzados a construir un laboratorio secreto en las Pine Barrens después de que tras su trabajo en los “Estudios sobre el Caos” fueran expulsados de la academia. Cerca de allí, un erudito místico y vendedor de alfombras llamado Wali Fard había establecido el Ashram de Ciencia Árabe, y con el tiempo los científicos y los buscadores espirituales se encontraron y comenzaron a fusionar sus actividades, mezclando la meditación, la física, la alquimia y las disciplinas metafísicas como la visión remota en formas nunca antes vistas.

Ong’s Hat, Pine Barrens, New Jersey.
Photo: Misha Friedman (Gizmodo)

Según el folleto, que incluía descripciones detalladas y técnicas de las actividades científicas y de la vida cotidiana en el Ashram, “los ritmos espirituales que impregnaban el lugar resultaron ideales”. El grupo prosperó, viviendo en “una dispersión de chozas grisáceas, remolques Airstream, gallineros reciclados y yurtas de venta por correo”, a medida que sus experimentos se volvían cada vez más extraños y esotéricos, en un esfuerzo por entrenar los poderes de la mente para manipular los fundamentos cuánticos de la realidad misma. Finalmente, después de algunos años, produjeron “el huevo”, una vaina que podía perforar el velo entre universos paralelos, permitiendo viajar a otras dimensiones.

Illustration: Incunabula (Courtesy Joseph Matheny)

Pero incluso mientras el Ashram daba grandes pasos con su trabajo poco ortodoxo, el peligro se estaba gestando. Un accidente nuclear en una base militar cercana amenazó a los residentes con envenenamiento por radiación. Las autoridades comenzaron a interesarse por la espeluznante acción que se estaba llevando a cabo en el bosque. Finalmente, la tecnología Egg fue utilizada para transportar todo el Ashram, pieza por pieza, a una Tierra paralela donde la vida humana nunca se había desarrollado, dejando atrás una sola estructura para albergar la puerta misma. El folleto concluía invitando a los lectores a viajar a Ong’s Hat y localizar la comunidad transdimensional, aunque advertía que “puede que descubras que encontrarla no es tan simple”.

Otras versiones de la historia de Ong’s Hat que luego aparecieron en línea fueron supuestamente contadas por “sobrevivientes” que se habían criado en el Ashram, e incluían relatos de una violenta incursión en el complejo por parte de agentes del gobierno encargados de destruir la puerta y la tecnología Egg. Incluso más tarde la leyenda dice que el edificio alrededor de la puerta se ha deteriorado, pero el vórtice sigue allí, tragándose a algún que otro excursionista errante o a una ardilla desafortunada.

Si rascas bajo la superficie, encontrarás referencias crípticas a Ong’s Hat publicadas en pedacitos y pedacitos desde los primeros días de la Internet comercial. Los detalles de la historia eran extraños pero ciertos, como un derrame de plutonio de uso militar en Nueva Jersey, que fue encubierto durante años. Los habitantes de Jersey describieron ejercicios militares relacionados con el cercano Fuerte Dix, que se alineaban sospechosamente con la afirmación de una incursión brutal en el complejo del Instituto de Estudios del Caos. Y cualquiera que busque en el folleto del Instituto, que durante mucho tiempo se ha difundido en los círculos de conspiración en línea, lo encontrará en un catálogo de libros raros llamado Incunabula (Incunables), que apareció por primera vez alrededor de 1990.

Illustration: James Koehnline

El catálogo fue supuestamente compilado por alguien llamado Emory Cranston, cuya introducción afirmaba que sus obras recopiladas, examinadas conjuntamente, revelaban una historia científica secreta de exploración en universos paralelos. Junto con el folleto, Incunabula enumeró otros libros y publicaciones coloridas, algunas aparentemente imposibles de rastrear y extrañas, otras ediciones de tratados sobre ciencia, meditación, el misticismo sufí y lo oculto, que parecían corroborar algunas de las partes más extrañas de la leyenda.

Sería imposible rastrear, digamos, una copia de Pholgiston & the Quantum Aether (Pholgiston y el Éter Cuántico) del Dr. Kamadev Sohrawardi, que el catálogo describe como reconciliando “los ‘muchos mundos’ de Everett/Wheeler’s y los ‘otros mundos’ del sufismo, el hinduísmo tántrico y el budismo Vajrayana”. Por otro lado, Caos: Making a New Science (Caos: Haciendo una nueva ciencia) de James Gleick fue finalista del Premio Pulitzer en 1987, y el catálogo incluía varias obras del destacado físico Nick Herbert, como Quantum Reality: Beyond the New Physics y Faster than Light: Superluminous Loopholes in Physics (Realidad Cuántica: Más allá de la nueva física y Más Rápido que la Luz: Lagunas Superluminosas en la Física), que tratan la posibilidad de viajar en el tiempo.

Ong’s Hat, Pine Barrens, New Jersey
Photo: Misha Friedman (Gizmodo)

De hecho, parecía haber una línea directa entre la investigación de Herbert y la historia de Ong’s Hat. Herbert fue miembro del Grupo de Fysiks Fundamentales de Lawrence Berkeley National Laboratory, un grupo de científicos que en la década de 1970 se encargó de superar los límites de lo posible a través de la experimentación cuántica. Según David Kaiser, del MIT, en su libro How the Hippies Saved Physics (Cómo los hippies salvaron la física) de 2011, las incursiones serias y a la vez juguetonas del grupo en ideas extravagantes como la telepatía y el contacto con los muertos dieron lugar a controversia y atención, y a que “de estas batallas surgiera la ciencia de la información cuántica”.

Aparte de su obra más famosa, Incunabula enumeró lo que afirmaba que eran las galeradas sin corregir de un libro de Herbert llamado Alternate Dimensions (Dimensiones Alternativas), que según el catálogo fue “suprimido por Harper & Row” y que constituía “la obra más precisa y bien informada sobre viajes entre mundos de toda nuestra colección”.

Escritos en su sitio personal sobre un concepto que llamó “Tantra cuántico”, Herbert describió el descubrimiento de una “puerta”, y relacionó conceptos chamánicos con la física moderna, usando exactamente el mismo lenguaje utilizado para describir su trabajo en el Incunabula. (Herbert describió el concepto de Tantra Cuántico y su sueño de una “nueva física” en una entrevista con Scientific American el año pasado.)

En los años 90 y principios de los 2000, los buscadores que miraban la leyenda en línea comenzaron a creer que sólo leer sobre el Ong’s Hat les estaba afectando. “La gente reportó varias sincronicidades, sueños extraños, percepciones visuales inusuales y cambios en el monitoreo de la realidad”, escribió Michael Kinsella, profesor de Mount Pleasant de la Universidad Central de Michigan y autor de Legend-Tripping Online: Supernatural Folklore and the Search for Ong’s Hat (Viajes-Leyenda Online: Folklore sobrenatural y la búsqueda de Ong’s Hat), en un correo electrónico.

Si te gusta la ciencia ficción o lo paranormal, “al final te toparías con Ong’s Hat”, dijo David Metcalfe, que dirige los medios sociales para la Escuela de Negocios de la Universidad de Georgia, y edita Threshold: Journal of Interdisciplinary Consciousness Studies (Umbral: Revista de Estudios Interdisciplinarios de la Conciencia). Cuando descubrió Ong’s Hat en su adolescencia, a finales de los 90, dijo Metcalfe, “Estaba apareciendo en los foros y tablones de mensajes, y se desangraría en tu vida”.

A diferencia del Diablo de Jersey, o de otros horrores de Barrens, esta no era una leyenda urbana ordinaria, que se formó a lo largo de años de relatos de fogatas de adolescentes en el bosque. Más bien, la historia de Ong’s Hat, el catálogo de Incunabula y el resto de los pretzels (típicas galletas saladas alemanas en forma de lazo) surrealistas de ciencia ficción fueron fabricados por Matheny y sus amigos, como Herbert, durante más de una década, comenzando con folletos fotocopiados en los años 80, y reforzados con documentos falsos, apariciones en programas de radio y otras artificios. Pero el ejercicio de narración colectiva causó su más profunda impresión en línea, acumulando un grupo de detectives de Internet que llenaron página tras página en foros web y sitios personales de blogs con investigaciones y teorías sobre lo que realmente sucedió en Ong’s Hat.

La experiencia de tropezar en la madriguera del conejo de Ong’s Hat fue “muy rara”, dice Metcalfe. “Sabías que era una especie de juego, pero había un nivel de pregunta que se dejaba abierto.”

Al principio todo fue por diversión, dijo Matheny, una broma de expansión mental para niños góticos, jugadores empedernidos y fanáticos de la ciencia ficción a los que les gustaba hablar de física y contar historias espeluznantes. Nadie sabía exactamente qué estaba pasando, o de dónde se originó la historia, aunque la mayoría de los lectores tampoco creían que hubiera realmente un Ashram o un grupo de científicos sin escrúpulos en los bosques de Nueva Jersey. Matheny se hizo pasar por una especie de investigador, cuya investigación daría lugar a nuevos giros y capítulos. Pero a medida que crecía la tradición y la literatura en torno a Ong’s Hat, más gente empezó a tomarla en serio, algunos de los cuales eran bastante limitados y luchaban por separar los hechos de la ficción. Cuando el acoso hizo que Matheny finalmente desconectara el experimento, algunos seguidores se negaron a creer que todo era un engaño. “Todavía hay gente que piensa que es real”, dijo Metcalfe.

Un viaje moderno a través de la madriguera del conejo de Ong’s Hat sigue siendo espeluznante, pero es menos un golpe de atención y más un fantasma del pasado en línea, que hace sonar sus cadenas alrededor del ático de Internet, advirtiéndonos de los horrores que ya se han producido. Cavar profundo y también encontrará que la edad ha añadido una nueva capa de mística vintage al proyecto. Las primeras páginas del tablero de mensajes han desaparecido, o sólo se han archivado parcialmente, y Ong’s Hat es su propia ciudad abandonada de crudas páginas de Angelfire, obras de arte trilladas y una publicación desgarradora y sincera de los años 90. Incluso ahora, sabiendo que es un juego, sigue siendo difícil decir inmediatamente qué elementos de la historia y qué personas son inventos y cuáles son reales.

Magia del caos

La primera iteración de la historia de Ong’s Hat, el folleto del Instituto de Estudios del Caos, apareció en una revista llamada Edge Detector en 1988. La historia fue atribuida al escritor anarquista Peter Lamborn Wilson, alias Hakim Bey, que se había convertido en un estudiante de sufismo después de un largo viaje por el mundo musulmán y una temporada como periodista en Teherán. Wilson afirmó que en realidad no era el autor del artículo de Edge Detector Ong’s Hat, pero que lo había encontrado y que ahora simplemente lo estaba pasando, aunque más tarde se atribuiría oficialmente el mérito de haber escrito la pieza en su libro False Documents (Documentos falsos) de 2016.

El escritor Michael Muhammad Knight, una vez discípulo de Wilson, explica los orígenes de la historia de Ong’s Hat en su libro de 2012 William S. Burroughs vs. The Qur’an. El libro describía la desilusión de Knight por los apoyos pasados de su antiguo mentor a la pedofilia, que no parecen haber influido en la historia de Ong’s Hat.

Knight explicó cómo los detalles de la historia de Ong’s Hat fueron extraídos de la vida de Wilson. El trasfondo de Wali Fard, el fundador del Ashram de la Ciencia Árabe, por ejemplo, fue una mezcla de la propia biografía de Wilson y la del fundador de la Nación del Islam, Wallace D. Fard. Emory Cranston, el compilador ficticio de Incunabula, tomó su nombre del padre de Wilson, y su apellido de un periodista que trabajaba con Wilson en Teherán.

Wilson y Matheny eran amigos de Nick Herbert, que había inspirado los ingredientes científicos de la historia, y en 1989 ellos, junto con otros en su círculo social, comenzaron a reproducir y distribuir copias fotocopiadas del artículo del Edge Detector, dejándolo en cafeterías, salas de conciertos y en cualquier otro lugar donde alguna persona curiosa pudiera encontrarlo. Los fanáticos del arte postal y de las culturas de los fanzines de la época comenzaron a ofrecer el folleto por correo, utilizando servicios y catálogos que luego lo distribuirían a los fanáticos de los boletines de los OVNIS y de lo paranormal. Poco después produjeron el catálogo de Incunabula con el artista collage James Koehnline, después de lo cual, dice Matheny, él y Herbert comenzaron a “volverse locos” con el proyecto.

En ese momento Matheny era un punki interesado en la informática y una ética de hacker de la vieja escuela, que había llegado a California desde Chicago e inmediatamente se encontró con una multitud de raros, intelectuales y científicos del área de la bahía, en su mayoría mucho mayores, que incluían a Herbert. “Yo era arrogante porque estaba en Silicon Valley y veía a la gente salir de los garajes y hacer cosas que les decían que eran descabelladas”, dijo Matheny. Describió cómo se había enamorado de alocada ironía religiosa de la Iglesia del Subgenio y sus precursores, como el Discordianismo, un complejo culto paródico que mezclaba eventos verdaderos y ficticios para crear extrañas historias alternativas. Experimentó con drogas psicodélicas y magia ritual, desarrollando un interés particular en figuras que practicaban tanto la ciencia como el ocultismo, como el pionero de la cohetería Jack Parsons. Matheny desarrolló una especie de fanfarronería de gafas de sol para interiores. Le gustaba ‘quedarse’ con la gente.

En la incipiente Internet, Matheny reconoció una plataforma de distribución que podía llegar a más personas de las que podían llegar por correo. Comenzó a publicar los materiales de Incunabula, primero en los sistemas de tablones de anuncios, y luego en cualquier otro lugar que pudiera. Desarrolló su propio personaje, un intrépido reportero de investigación que sondea la historia, y comenzó a interactuar con cualquier persona en línea dispuesta a discutir los misterios de Ong’s Hat. Usó su nombre real y no trazó ninguna línea particular entre su persona real y el investigador de Ong’s-Hat, Matheny.

Como Knight lo describió en su libro de 2012, “Matheny, un conocido divulgador de la cultura y amigo de Peter [Lamborn Wilson], tomó la pelota y corrió con ella, convirtiendo la historia corta de Peter en un elaborado engaño de conspiración”.

En línea, Ong’s Hat se convirtió en el programa de Matheny, y comenzó a engrosar la trama. Publicó entrevistas con “Ong’s Hat survivors” y creó direcciones de correo electrónico para personajes como Emory Cranston, el compilador ficticio del catálogo de Incunabula, que conversaba crípticamente con cualquiera que buscara respuestas. Surgieron nuevas piezas del rompecabezas, como una entrevista con Nick Herbert, titulada “Advances in Skin Science” (Avances en la ciencia de la piel), que se publicó en un número de 1993 de Boing Boing. En 1995, Matheny creó Incunabula.org para albergar su completa “investigación”. Los seguidores de la historia empezaron a referirse a sí mismos como “cabezas de huevo“, por las vainas transdimensionales del Ashram.

La voluntad de Herbert de respaldar las afirmaciones de Matheny utilizando su nombre real y su autoridad profesional se convirtió en una herramienta clave para atrapar a los curiosos. El físico “disfrutó mucho”, dijo Matheny. Cuando la gente se acercó a Herbert para hablar de Ong’s Hat, él “interpretó al personaje, al científico loco. Lo que no es una exageración para Nick”.

La mayoría de los que participaron comprendieron que se trataba de una especie de broma compleja que desafiaba a los aficionados a explorar la línea porosa donde terminaba el mundo real y comenzaba el juego. Nunca hubo un momento en el que alguien que buscara con suficiente ahínco no pudiera encontrar señales de un teatrillo. Si la patente absurdidad de algunos de los detalles de la historia no te avisó, en el sitio de Matheny puedes encontrar escaneos de entrevistas, en las que describía claramente a Ong’s Hat como un engaño o un juego. Obviamente no era un periodista de ningún tipo. Una versión del folleto presentaba una imagen de “Los sobrevivientes de Ong’s Hat”, que representaba a la familia Brady. Pero después de años de nunca quebrantar públicamente el personaje, la gente empezó a creer de todos modos. Y al principio, Matheny los alentó.

Aquí es donde las cosas empezaron a ponerse irresponsables: Para difundir la narrativa, Matheny fomentaba las relaciones con los creyentes más serios de la conspiración, que no compartían su propio enfoque postmoderno y desapegado de los reinos de lo extraño. Construyó a propósito una superposición con leyendas como el Proyecto Montauk y el Experimento Filadelfia, permitiendo que la historia mutara, incorporando elementos de otros panteones de conspiración, y haciendo que los blogueros se sintieran como si sus hallazgos estuvieran conduciendo a avances en una investigación real y evolutiva. “Quería ver qué pasaría”, dijo Matheny.

En 1999 Matheny publicó Ong’s Hat: The Beginning (Ong’s Hat: el Comienzo), un libro electrónico que recoge la ahora considerable acumulación de conocimientos, seguido más tarde por una edición impresa. Pero con otros entusiastas de la conspiración publicando las cosas de Ong’s Hat, Matheny estaba perdiendo su habilidad para enmarcar la narrativa, y para el cambio de siglo, dijo, probablemente la mitad de la gente que se relacionaba con Ong’s Hat “claramente no sabía que era un juego”.

La gente se obsesionó y empezó a exigirle respuestas a Matheny. Pero las intrusiones en su vida personal y profesional realmente llegaron a un punto crítico después de una serie de apariciones en el programa clásico paranormal nocturno Coast to Coast AM, que llegó a millones de oyentes en ese momento. Las cosas se volvieron de inmediato “exponencialmente” más intensas, dijo Matheny, y se vio acosado por ” duros cabezas de platillo ” y, lo que es peor, por gente de aspecto ordinario que estaba confundida hasta el cansancio.

Finalmente, en un post de 2001 dirigido “a la comunidad de la conspiración”, Matheny puso fin al experimento. Él escribió: “Nick y yo decidimos hoy anunciar públicamente en un futuro próximo que el Proyecto Ong’s Hat ha concluido…… Creo que logramos sentar las bases para el cambio que se avecina. Las puertas están abiertas ahora.” Escribió que se alegraría de ser él mismo de nuevo, añadiendo “PD: Esto no es una broma”.

No todo el mundo estaba totalmente convencido. “No importa si es un juego o no”, dijo Peter Moon, de 66 años, un prolífico escritor sobre temas paranormales como el Proyecto Montauk, que dirige Sky Books, con sede en Long Island, que publica una edición del libro de Matheny, Ong’s Hat: The Beginning. Se encogió de hombros ante la revelación de Matheny. Hay diferentes “niveles de asimilación de lo que es el fenómeno”, dijo. Moon reconoció que “en su forma más básica[Ong’s Hat] es una leyenda”, pero todavía cree que algo de otro mundo ocurrió en los bosques de Nueva Jersey hace todos esos años. “Esa serie de documentos, los documentos de Incunabula, esos existen….eso es probablemente lo más importante.”

Después de su aprobación, la mayoría de la comunidad le deseó lo mejor a Matheny. Algunos se sintieron un poco decepcionados por la abrupta salida, pero querían seguir jugando sin él. También hubo quienes se lo tomaron a mal. “La gente estaba enojada”, dijo Metcalfe. “No le creyeron. Ni siquiera pensaron que era parte de ello”. Metcalfe dijo que la lucha hacia el final de la saga de Ong’s Hat vino de gente que se sentía engañada, o simplemente “no quería que su magia fuera robada”. Elevando el sentido de la realidad de la gente, dijo, los hizo “violentamente paranoicos”.

Realidades alternativas

Según el libro de 2005 This Is Not A Game: A Guide to Alternate Reality Gaming (Esto no es un Juego: una Guía al Juego de Realidad Alternativa), el proyecto Ong’s Hat “podría llamarse” el primer Juego de Realidad Alternativa, o ARG, una experiencia inmersiva que envía a los jugadores a una búsqueda basada en la ficción en el contexto del mundo real. Los participantes en un ARG pueden interactuar con lugares y personas reales como parte del juego -como, por ejemplo, viajar a un lugar determinado para encontrar una nota oculta o coger un teléfono que suena-, así como con personajes inventados por los creadores del juego. Incluso sabiendo que es un juego, la emoción viene de no saber dónde termina el juego y comienza el mundo real. En un ARG, las nuevas pistas y el desarrollo de la historia también suelen responder a las acciones de los jugadores, que deben comparar notas y trabajar juntos para resolver el rompecabezas.

Pero lo que realmente le da a los ARG su magia de realidad deformada es la falta de reglas establecidas, o términos de compromiso, aparte de que los jugadores nunca deberían admitir que están jugando un juego. El término “ARG” todavía no era popular cuando Matheny comenzó a publicar el material de Ong’s Hat; él sólo lo llamó un “experimento de libro viviente” en ese momento. “La forma en que solía describir esto es como un juego de rol, pero el tablero no es una mesa, es el mundo”, dijo.

En la década de 2000 comenzaron a aparecer otros juegos y narrativas con arquitecturas similares, como promociones virales para películas y videojuegos, o como rompecabezas criptológicos destinados a reclutar talento tecnológico o de inteligencia. Las universidades adaptaron el formato como una herramienta de orientación divertida e inmersiva. Al mismo tiempo, a medida que Internet crecía y se comercializaba, los técnicos que se encargaban de estas campañas empezaron a aparecer de manera problemática, atrayendo a transeúntes crédulos y a personas cuyo sentido de la realidad ya era inestable. Los mismos tipos de interactividad y guiños, la suspensión de la incredulidad en todo el grupo avivaron las historias de horror de “creepypasta” como Slender Man, que condujeron a una serie de campañas ARG, e inspiraron a dos niñas de Wisconsin de 12 años a apuñalar a una amiga como un sacrificio de sangre a un monstruo ficticio. Los grupos de detectives aficionados en línea que juegan a ser “detectives colectivos” sucumbieron a los efectos de la cámara de resonancia, las fantasías y la desinformación, lo que dio lugar a acusaciones falsas, al acoso y al injerto de teorías de conspiración en trágicas historias periodísticas.

Recientemente, el modelo ARG también ha sido invocado para explicar la propagación y popularidad de conspiraciones modernas como QAnon, la megateoría pro-Trump, que se extiende e interacciona alegando que una poderosa cábala de pedófilos se ha infiltrado en todos los niveles del gobierno y los medios de comunicación. El único que puede detenerlos es Donald Trump, quien (por alguna razón) necesita que la comunidad QAnon descifre el rastro de información publicado en línea por una enigmática figura llamada “Q”. Los creyentes, que buscan pistas arcanas en las minucias de las noticias, han actuado públicamente de maneras a veces peligrosas, incluyendo el acoso, un enfrentamiento armado con las autoridades de Arizona, y supuestamente inspirando a la milicia detrás de un atentado en la mezquita de Minnesota. (Artnet y Buzzfeed incluso han considerado la idea de que QAnon puede ser en realidad una gran broma que se salió de control, señalando las similitudes entre la teoría de la conspiración y los engaños mediáticos del pasado).

Comparada con QAnon y el resto del infierno de la conspiración de hoy, donde las afligidas familias de las víctimas del tiroteo en masa sufren regularmente acecho y acoso vicioso, la historia de Ong’s Hat es bastante pintoresca, un juego de ciencia ficción que la mayoría de la gente probablemente no se tragaría en 2019. Aún así, dijo Metcalfe, Ong’s Hat puede haber sido un juego, pero desde su experiencia trabajando en los medios sociales, lo ve como una lección importante sobre las historias de conspiración, y un punto de vista ventajoso, un lugar desde el cual ver el “crecimiento de los paisajes mentales en los que ahora vivimos”.

En los primeros días de Internet, era mucho más fácil tener conversaciones divertidas y especulativas “sobre el multiverso, o realidades alternativas, o viajes en el tiempo”, dijo Brooke Binkowski, editora gerente del sitio de anti-desinformación “Truth or Fiction (Verdad o Ficción). Anteriormente editor jefe de Snopes, Binkowski ha hecho una carrera de seguimiento de teorías de conspiración en línea, leyendas urbanas y propaganda, un reino que, según ella, se ha vuelto “más desagradable, más temeroso” con el paso de los años”. El acoso, especialmente para las mujeres que tratan con la comunidad de conspiradores, se ha convertido en un problema.

Siempre ha habido un elemento reaccionario en el mundo de la conspiración, dijo Matheny, pero en estos días lo encuentra cada vez más dominado por posturas políticas, gente enrojecida vociferante como Alex Jones, o propaganda con “racismo y sexismo, y fascismo implícito en su interior”. Las comparaciones entre los ARG y las conspiraciones como QAnon lo inquietan. Él ve la manera en que su juego hizo que la gente tomara acción, lo que se refleja en la envalentonada conspiración de los creyentes que han actuado, a veces violentamente, en los últimos años. Él ve cómo los grupos de conspiración mezclan diferentes niveles de creencia seria, ironía y juego, creando una especie de matriz nihilista en la que la gente desequilibrada puede perder su control.

El discurso de la conspiración en línea puede haber comenzado a inclinarse hacia un arco tóxico a medida que Ong’s Hat progresaba, pero por supuesto, todo Internet también cambió. A medida que se convirtió en la plaza pública de facto del mundo, las posibilidades de que cualquier tipo de información líder y sensacionalista causara daño psíquico colateral se multiplicaron en consecuencia. “No todo el mundo puede funcionar con un nivel de elasticidad en su realidad”, dijo Matheny.

Mientras que antes había que buscar una conversación sobre la tecnología de los viajes en el tiempo suprimida por el gobierno o una discusión sobre la forma de la Tierra, ahora las plataformas de medios sociales impulsan automáticamente las conspiraciones de tendencias en los canales de noticias de los usuarios. Los algoritmos de YouTube transportan a los usuarios desprevenidos desde videos musicales y noticias de la corriente principal hasta contenido que promueve QAnon y otras tonterías conspirativas. Diablos, el presidente de los Estados Unidos ha aparecido en InfoWars, una cadena que le dice a los televidentes que el tiroteo de Sandy Hook era falso y que el gobierno controla el clima.

“La concepción del público de lo que es real es bastante vaga ahora mismo”, dijo Binkowski. Sería de mal gusto llevar a cabo un experimento como Ong’s Hat en estos días, a menos que los narradores “sean sinceros sobre el hecho de que se trata de un ARG”, dijo. Incluso en el espíritu de la diversión, “No puedes engañar a nadie ahora mismo, porque nadie sabe en qué creer”.

La última palabra

Ong’s Hat, Pine Barrens, New Jersey
Photo: Misha Friedman (Gizmodo)

Pocos años después de que su post de 2001 pusiera fin al experimento, el acoso relacionado con Ong’s Hat se desvaneció. Pero Matheny tardó un poco más en aprender la lección. Evitó dar respuestas serias a preguntas directas sobre el proyecto durante años, sin querer hacer añicos la diversión para cualquiera que se adentre en el juego. Jugó con la idea de lanzar una película de Ong’s Hat, hizo otros ARGs, y se vio envuelto en otras polémicas bromas de Internet, como la saga de los viajes en el tiempo de John Titor. Incluso la gente en su vida personal y profesional comenzó a mirarlo de reojo; nunca sabían si les estaba vacilando. “Soy el chico que gritó lobo”, dijo Matheny.

Con 56 años, está desarrollando algunas aplicaciones y juegos, y divide su tiempo entre Santa Cruz y el noroeste del Pacífico. Ha terminado con los engaños, bromas y conspiraciones. “No quiero volver a hacer una conspiración, o un programa de radio paranormal, un programa de televisión, un blog, un diario, nada nunca más.” Ya ni siquiera quiere hablar en público sobre el Ong’s Hat. La entrevista para este artículo, dijo, es su última palabra sobre el tema. Aunque, admitió, ya ha dicho lo mismo en el pasado. Ong’s Hat sigue tirando de él. “Tiene vida propia”, dijo.

Incluso después de su apogeo, Ong’s Hat siguió apareciendo en la naturaleza. Todavía se puede encontrar ocasionalmente la historia trabajada en el mundo de la conspiración y los crédulos posts de los creyentes en YouTube. Pero si como teoría de la conspiración, la historia adquirió más peso del que podía soportar, con el tiempo, también logró apoyarse más cómodamente en el papel de una leyenda urbana más tradicional, contada con un guiño y una linterna bajo la barbilla.

Los niños de Nueva Jersey que se topan con el juego de Matheny a través de Google son más propensos a hacer un viaje al estilo de la Bruja de Blair en busca de aventuras espeluznantes que a pasar años solucionando los detalles. Los excursionistas que visitan los Pine Barrens de ciudades cercanas como Filadelfia buscarán los senderos “embrujados” que comienzan en la entrada del sendero Ong’s Hat. Los medios de comunicación locales cubren lúdicamente la leyenda urbana emergente, entrevistando a los residentes del área sobre sus encuentros con adolescentes y cazadores de fantasmas para comprobar “esa cosa interdimensional extraña” desde Internet. Usted puede encontrar Ong’s Hat en Weird NJ, el catálogo de larga trayectoria de los rincones más oscuros del Garden State, y en las listas de las atracciones y sitios embrujados de Nueva Jersey.

En nuestro reciente viaje a los Pine Barrens, un desvío de Ong’s Hat Road nos llevó a un sendero de tierra y a la entrada del sendero Ong’s Hat, una abertura en la jungla silvestre de los bosques del estado de Brendan T. Byrne. En la cabecera del sendero, había un tablero estrecho con una estaca clavada en lo alto de un árbol, que tenía la etiqueta “Ong’s Hat Rack” en letras blancas. En la clavija, alguien había colgado una gorra de béisbol negra y una bufanda roja, que se enrollaba alrededor del árbol, cuyas fibras se congelaban en la corteza en un día frío y despejado.

En otras áreas del bosque, ruinas de piedra que se desmoronaban se levantaron del suelo cuando las casas y los graneros se derrumbaron, abriéndose siniestramente a través de ventanas vacías entre la interminable profundidad de las dentadas líneas de los árboles.

El peinar los bosques cercanos durante horas no dio señales de un Ashram ni de puertas arremolinadas o portales misteriosos que nos llevaran a cautivar nuevos reinos. Sin embargo, después de un poco de tiempo en los pinos, se hizo más fácil creer que algo aterrador o irreal está a la vuelta de la esquina.

La noche era espesa y espeluznante, casi tangible, y el folclore local siempre ha producido historias de horror y de lo macabro, sobre todo la leyenda centenaria del mortal y alado Diablo de Jersey. “Aquí por la noche se ven cosas bastante raras”, dijo una joven con un pequeño piercing sobre el labio superior, atendiendo la barra de Magnolia, un bar al borde de lo que una vez fue Ong’s Hat. Rob, un habitual de Magnolia con sombrero de camuflaje, dijo que en realidad no cree en ninguna de las historias de fantasmas locales, pero que si “entras en esos bosques, no quieres perderte. Puede que nunca te encuentren.”

Cuanto más buscas Ong’s Hat, más se aparta de la vista. Es un pueblo fantasma de la vida real que tal vez nunca lo fue, viviendo a través de mapas y leyendas locales sin ninguna razón en particular. Tal vez sea realmente, como sugiere el folleto de Ong’s Hat, una broma entre cartógrafos, “un punto que no representa nada en medio de los matorrales oscuros planos más aislados y los arroyos arenosos de todos los vastos, vacíos y tal vez embrujados Barrens”.

Ong’s Hat, Pine Barrens, New Jersey. Photo: Misha Friedman (Gizmodo)

Para bien o para mal, se suponía que el camino hacia Ong’s Hat era siempre, como dijo Matheny, un “lugar liminal”, donde alguien con un pie en tierra firme podía suspender la incredulidad y entretenerse con extrañas posibilidades. El poder de la saga de Ong’s Hat, dijo Metcalfe, vino del hecho de que las partes reales de la historia eran tan extrañas o incluso más raras que los elementos ficticios.

Este es el final del juego. Después de descifrar todos los detalles y rastrear los hechos, todavía me encontraba en medio de la nada, entrando en un vacío, inseguro de cuán reales eran las partes reales, vagando por el bosque helado por la noche.

JED OELBAUM                                                               Gizmodo

LA HIPÓTESIS DE LA SIMULACIÓN (NO LO BASTANTE LOCA PARA SER VERDAD)

BEN GOERTZEL                        La “Hipótesis de la simulación”, la idea de que nuestro universo es una especie de simulación por ordenador, ha ido ganando cada vez más difusión últimamente.

La creciente popularidad del meme no es sorprendente ya que la realidad virtual y la tecnología asociada han estado avanzando constantemente, y al mismo tiempo los físicos han avanzado más los paralelismos formales entre las ecuaciones de la física y la teoría de la computación.

La noción del universo como simulación por ordenador pone de relieve algunos conceptos filosóficos y científicos importantes que generalmente se pasan por alto.

Sin embargo, en varias conversaciones en línea y en el mundo real he estado escuchando varias versiones de la hipótesis de la simulación que no tienen mucho sentido desde un punto de vista científico o racional. Así que quise escribir brevemente lo que tiene y lo que no tiene sentido para mí en el campo de la hipótesis de la simulación….

Una cosa que me ha puesto de los nervios es escuchar que la hipótesis de la simulación se usa para defender los temas y conceptos religiosos, a menudo de una manera que estira profundamente la lógica. Hay algunas correspondencias profundas entre las percepciones de las tradiciones de la sabiduría mística y las lecciones de la física moderna y la teoría de la computación – pero he escuchado a la gente hablar de la hipótesis de la simulación en formas que van mucho más allá de estas correspondencias, en una forma que falazmente hace parecer que la ciencia y las matemáticas dan evidencias de tópicos religiosos, como por ejemplo, la existencia de un creador vagamente antropomórfico de nuestro universo. Esto es, supongo, lo que ha llevado a algunos comentaristas como el investigador de AGI Eray Ozkural a etiquetar la hipótesis de la simulación como una nueva forma de creacionismo (el enlace a su artículo “Argumento de la simulación y riesgo existencial de la IA: creacionismo de la nueva era” parece estar caído en este momento).

La idea de que nuestro universo podría ser una simulación por ordenador no es nueva, y apareció en la literatura de ciencia ficción muchas veces a lo largo de la segunda mitad del siglo pasado. Al ensayo del filósofo de Oxford Nick Bostrom titulado “The Simulation Argument” (El argumento de la simulación) generalmente se le atribuye la introducción de la idea a la comunidad científica y tecnológica moderna. Ahora el libro de Rizwan Virk titulado “The Simulation Hypothesis” (La Hipótesis de la Simulación) está difundiendo el concepto a una audiencia aún mayor. Lo cual es parte de lo que me motivó a escribir algunas palabras aquí sobre el tema.

No tengo intención de reseñar el libro de Virk aquí, porque francamente sólo lo hojeé. Parece que cubre una gran variedad de temas interesantes relacionados con la hipótesis de la simulación, y los bits y piezas que leí fueron escritos sin problemas y con la suficiente precisión.

Fundamentalmente, creo que la Hipótesis de la Simulación, tal y como se está discutiendo en general, no es tan loca como para ser cierta. Pero baila alrededor de algunos temas interesantes.

El engaño retórico de Bostrom

Siento un gran respeto por las habilidades retóricas y analíticas de Nick Bostrom, y he trabajado con él brevemente en el pasado, cuando ambos participábamos en la Asociación Transhumanista Mundial y cuando organizamos juntos una conferencia sobre ética de la IA en su Instituto Futuro de la Humanidad. Sin embargo, un problema que tengo con algunos de los trabajos de Nick es su tendencia a tirar del truco del equipo de debate de la escuela secundaria de argumentar que algo es POSIBLE y luego hablar como si hubiera probado que esta cosa era probable. Lo hizo en su libro Superintelligence (Superinteligencia), argumentando la posibilidad de sistemas superinteligentes de inteligencia artificial que aniquilan a la humanidad o convierten al universo en una vasta masa de clips, pero luego, hablando como si hubiera argumentado que tales resultados eran razonablemente probables o incluso plausibles. De manera similar, en su tratamiento de la hipótesis de la simulación, hace un argumento muy claro sobre por qué bien podríamos estar viviendo en una simulación computarizada, pero luego proyecta un tono de autoridad enfática, haciendo que al lector ingenuo le parezca que de alguna manera ha demostrado que esta es una hipótesis razonablemente probable.

Formalmente, el ensayo de Bostrom argumenta que

… al menos una de las siguientes proposiciones es cierta: (1) es muy probable que la especie humana se extinga antes de alcanzar una etapa “posthumana”; (2) es extremadamente improbable que cualquier civilización posthumana ejecute un número significativo de simulaciones de su historia evolutiva (o sus variaciones); (3) es casi seguro que estamos viviendo en una simulación por ordenador.

El argumento básico es el siguiente: Nuestro universo tiene alrededor de unos 14 mil millones de años, y en ese período de tiempo un número de civilizaciones alienígenas probablemente han surgido en varios sistemas estelares y galaxias… y muchas de estas civilizaciones probablemente han creado tecnologías avanzadas, incluyendo sistemas de computación capaces de albergar universos masivos de realidad virtual simulada. (Formalmente, él argumenta que algo como esto sigue si asumimos que (1) y (2) son falsos.) Así que si miramos la historia de nuestro universo, tenemos un universo base y tal vez 100 o 1000 o 1000000 universos simulados creados por civilizaciones alienígenas anteriores. Entonces, ¿cuáles son las probabilidades de que vivamos en el universo base en lugar de en una de las simulaciones? Muy bajo. Las probabilidades parecen altas de que, a menos que (1) o (2) sea verdad, vivamos en una de las simulaciones.

El problema lógico obvio con este argumento es: Si vivimos en una simulación programada por alguna especie alienígena, entonces la historia de 14 mil millones de años de nuestro universo es FALSA, es sólo parte de esa simulación…. así que todo razonamiento basado en esta historia de 14 mil millones de años es sólo razonar sobre qué tipo de preferencias con respecto a las pruebas falsas poseían los alienígenas que programaron la simulación en la que estamos viviendo. Entonces, ¿cómo razonamos sobre eso? Necesitamos colocar una distribución de probabilidad sobre los diferentes sistemas de motivación e infraestructuras tecnológicas posibles de varias especies exóticas?
(Para un repaso más detallado y ligeramente diferente de esta refutación de la línea argumental de Bostrom, ver este ensayo de un curso de la Universidad de Stanford).

Otra forma de verlo es: Formalmente, el problema con el argumento de Bostrom es que la confianza con la que podemos conocer la probabilidad de (1) o (2) es muy baja si efectivamente vivimos en una simulación. Por lo tanto, todo lo que su argumento demuestra es que no podemos saber con confianza que las probabilidades de (1) y (2) son altas – porque si sabemos esto, podemos derivar como conclusión que las certezas con las que conocemos estas probabilidades son bajas.

El argumento de Bostrom es esencialmente la auto-refutación: Lo que demuestra es que no tenemos ni idea de la naturaleza fundamental del universo en el que vivimos. Lo cual es cierto, pero no es lo que dice demostrar.

Una serie de hipótesis especulativas

Para pensar seriamente sobre la hipótesis de la simulación, tenemos que distinguir claramente entre unas cuantas ideas interesantes y especulativas sobre la naturaleza de nuestro mundo.

Una es la idea de que nuestro universo existe como un subconjunto de un espacio más grande, que tiene propiedades diferentes a las de nuestro universo. De modo que las partículas elementales que parecen constituir los bloques fundamentales de construcción de nuestro universo físico, y las 3 dimensiones del espacio y una dimensión del tiempo que parecen parametrizar nuestra experiencia física, no son la totalidad de la existencia, sino sólo un pequeño rincón de algún meta-cosmos más amplio.

Otra es la idea de que nuestro universo existe como un subconjunto de un espacio más grande, que tiene propiedades diferentes a las de nuestro universo, y en el cual hay algún tipo de mente individual coherente y con propósito o sociedad de mentes individuales, que creó nuestro universo por alguna razón.

Otra es que nuestro universo se parece mucho a una parte o a la totalidad del espacio más grande que lo contiene, siendo así, en cierto sentido, una “simulación” de este espacio más grande que lo contiene….

Es un punto filosófico válido que cualquiera de estas ideas pueda llegar a ser la realidad. Como filosofía, una implicación aquí es que tal vez no deberíamos tomar nuestro universo físico tan seriamente como generalmente lo hacemos – si es sólo una pequeña esquina en un meta-cosmos más amplio.

Uno se acuerda del pequeño imperio Who en el libro infantil de Dr. Seuss “Horton Hears a Who.” Desde el punto de vista de los Quienes están allí en Villa-Quién, sus vidas y edificios son muy importantes. Pero desde el punto de vista de Horton el Elefante, están viviendo en una pequeña mancha dentro de un mundo mucho más grande.

Desde el punto de vista de la ciencia o la ingeniería, estas ideas sólo son realmente interesantes si hay alguna forma de reunir datos sobre el metacosmos más amplio, o de hackear nuestro universo limitado hacia este metacosmos más amplio, o algo por el estilo. Esta posibilidad ha sido explorada en interminables historias de ciencia ficción, y también en la película The Matrix — en la que no sólo hay creadores antropomórficos detrás del universo simulado en el que vivimos, sino también formas bastante simples y emocionalmente satisfactorias de hackear la simulación en el meta-mundo… que termina pareciéndose mucho a nuestro propio mundo simulado.

Las películas de Matrix también se hacen eco de los temas cristianos de manera muy transparente – el proceso de salvar las vidas y las mentes de todos en el fondo de la simulación hasta encontrar un salvador, un humano tipo Mesías, con poderes únicos para salvar la brecha entre la simulación y la realidad. Esto es un buen entretenimiento, en parte porque resuena tan bien con varios de nuestros tropos históricos y culturales, pero es un poco desafortunado cuando estos temas se filtran fuera del mundo del entretenimiento y saltan a la arena de un discurso científico y filosófico supuestamente serio y reflexivo.

En un artículo de 2017, expuse algunas de mis propias especulaciones sobre el tipo de espacio más amplio en el que nuestro universo físico podría estar incrustado. Llamé a este espacio más amplio un Eurycosm (“eury” = más amplio), e intenté explorar qué propiedades podría tener un Eurycosm para explicar algunos de los aspectos más confusos de nuestro universo físico y psicológico, como la percepción extrasensorial, la precognición, la reencarnación por visión remota, las sesiones de mediumnidad, etcétera. No quiero empantanar este artículo con una discusión de estos fenómenos, así que sólo voy a señalar al lector que puede estar interesado en explorar la evidencia científica en este sentido a una lista de referencias que publiqué hace algún tiempo. Por ahora, mi argumento es que: Si usted cree que algunos de estos fenómenos “paranormales” son a veces reales, entonces vale la pena considerar que pueden ser formas de hackear parcialmente nuestro universo físico convencional 4D en algún tipo de espacio más amplio.

En realidad, mis propias especulaciones sobre lo que podría suceder en un Eurycosm, un espacio más amplio en el que se inserta nuestro propio universo físico, no tienen nada que ver con ningún creador o programador “ahí fuera” que haya programado o diseñado nuestro universo. Estoy más interesado en entender qué tipo de “leyes” teóricas de la información podrían gobernar la dinámica en este tipo de espacio de contención.

Lo que parece estar ocurriendo en muchas discusiones que escucho sobre la hipótesis de la simulación es: la comprensión de que nuestro universo físico 4D podría no ser todo lo que hay en la existencia, que podría haber algún tipo de mundo más amplio más allá de él, se está confundiendo con la hipótesis de que nuestro universo físico 4D es de alguna manera una “simulación” de algo, y/o que nuestro universo es de alguna manera creado por algún programador alienígena en alguna otra realidad.

¿Qué es una “simulación” después de todo? Normalmente esa palabra se refiere a una imitación de otra cosa, creada para parecerse a esa cosa que simula. ¿Cuál es la evidencia, o razón racional para pensar, que nuestro universo es una imitación o aproximación de otra cosa?

Simulaciones como las que realizamos en nuestras computadoras hoy en día, son construidas por seres humanos para propósitos específicos, como explorar hipótesis científicas o crear juegos entretenidos. Una vez más, ¿cuál es la evidencia, o la razón racional para pensar, que hay algún programador o creador o diseñador de juegos subyacente en nuestro universo? Si la única evidencia o razón es el argumento de Bostrom sobre civilizaciones alienígenas anteriores, entonces la respuesta es: Básicamente nada.

Es una idea emocionalmente atractiva si vienes de un trasfondo cristiano, claramente. Y ha sido una idea genial para contar historias desde los albores de la humanidad, de una forma u otra. Les conté a mis hijos un montón de cuentos de simulación-hipótesis a la hora de dormir cuando eran jóvenes; ojalá no les retorciera demasiado la mente. Mi hijo Zebulon, cuando tenía 14 años, escribió una novela sobre un personaje con la misión de encontrar a los creadores de la simulación en la que vivimos, para localizar específicamente al diseñador gráfico que había creado la simulación, para apuntarle con una pistola a la cabeza y obligarle a modificar los gráficos que hay detrás de nuestro universo para que la gente sea menos fea. Más tarde se convirtió en un sufí, una tradición mística que ve el universo físico como algo insustancial de maneras mucho más sutiles.

Hay buenas matemáticas y física detrás de la noción de que nuestro universo físico puede ser modelado como una especie de ordenador – donde las leyes de la física son una especie de “programa de ordenador” que itera nuestro universo paso a paso. Esta no es la única manera de modelar nuestro universo, pero parece una forma válida que puede ser útil para algunos propósitos.

Hay una buena filosofía detrás de la noción de que nuestra realidad física aparentemente tan sólida no es necesariamente real desde el principio, y puede ser sólo un pequeño aspecto de una realidad más amplia. Este no es un punto nuevo, pero es bueno. La parábola de Platón sobre la cueva condujo a esta casa a los griegos hace mucho tiempo, y como señala Rizwan Virk, estos temas tienen una larga historia en la filosofía india y china, y antes de eso en varias tradiciones chamánicas. Virk revisa algunos de estos predecesores en su libro.

Pero detrás de la idea de que nuestro universo es una simulación de otra cosa, o que hay un programador alienígena u otro “creador” vagamente antropomórfico detrás del origen o mantenimiento de nuestro universo, no hay nada más que entretenimiento extravagante e ilusiones desenfrenadas.

Probablemente tenemos muy poca idea de lo que está pasando

Tengo dos perros en casa, y a menudo reflexiono sobre lo que piensan que estoy haciendo cuando estoy sentado frente a mi ordenador escribiendo. Creen que estoy sentado allí, cuidando algunos de mis objetos de valor y moviendo los dedos de forma peculiar. No tienen idea de que estoy controlando procesos computacionales en nubes de computación lejanas, o hablando con colegas sobre estructuras matemáticas y de software.

Del mismo modo, una vez que creamos el software AGI 1000 veces más inteligente que nosotros, este software entenderá los aspectos del universo que son opacos para nuestras pequeñas mentes humanas. Quizás nos fusionaremos con este software AGI, y entonces las nuevas versiones superinteligentes de nosotros mismos entenderán estos aspectos adicionales del universo también. Quizás entonces descubriremos cómo hackear desde nuestro continuo espaciotiempo 4D actual hacia un espacio más amplio. Tal vez en ese momento, todos estos conceptos que estoy discutiendo aquí parecerán para mi futuro, como una absoluta tontería ridícula.

Tengo mucho respeto por las limitaciones de la inteligencia humana, y una confianza bastante fuerte de que actualmente entendemos un porcentaje muy mínimo del universo en general. En la medida en que la discusión de la hipótesis de la simulación apunta en esta dirección, es posiblemente valiosa y productiva. No deberíamos tomar los modelos de la física actual del continuum del espaciotiempo 4D como algo fundamentalmente real, no deberíamos asumir que delimita la realidad en algún sentido último y cósmico.

Sin embargo, tampoco deberíamos tomarnos en serio la idea de que hay algún chico, o chica, o extraterrestre, o sociedad, o lo que sea, que haya programado una “simulación” en la que nuestro universo está funcionando. Sí, esto es posible. Muchas cosas son posibles. No hay razón para pensar que esto es decentemente probable.

Puedo ver que, para algunas personas, la noción de un poderoso creador antropomórfico es profundamente tranquilizadora. Freud entendió esta tendencia bastante bien — hay un niño interior en todos nosotros a quien le gustaría que hubiera un papá o una mamá grande y confiable responsable de todo y capaz de cuidar de todo. Algunas cosas malas pueden suceder, algunas cosas buenas sucederán, y al final mamá y papá entienden más que nosotros y se asegurarán de que todo salga bien al final. Nick Bostrom, a pesar de toda su brillantez, parece repetidamente atraído por temas de control centralizado y sabiduría. ¿No sería tranquilizador si, como sugiere en la Superinteligencia, la ONU se hiciera cargo de la creación de AGI y contratara a algunos gurús de élite de la IA para asegurarse de que se desarrolla de forma adecuada? Si no podemos tener un Dios cristiano que nos cuide y nos asegure una vida después de la muerte gloriosa, ¿no podemos al menos tener un programador alienígena que supervise la simulación en la que estamos ejecutando? ¿No puede el programador alienígena al menos ser realmente guapo, digamos, tal vez como una estrella de cine de Hollywood?

Por lo que puedo decir, dada mi mente humana tan limitada, el universo parece ser mucho más una inteligencia abierta, un concepto que mi amigo Weaver, del Global Brain Institute, ha articulado de manera experta. El universo — tanto nuestro espaciotiempo físico 4D como cualquier espacio más amplio que exista más allá — parece ser un sistema complejo y auto-organizado sin ningún propósito central ni ningún creador o controlador centralizado. Piensa en el océano creativo y auto-organizado en Solaris de Lem, en lugar de monstruos con ojos de insecto que bajan en naves espaciales para esclavizarnos o clavar agujas en nuestros ombligos.

Así que la hipótesis de la simulación toma muchas formas. En su forma “bostrómica”, o en la forma en que la escucho a menudo en conversaciones casuales, es en su mayoría mentira – pero aún así, resalta algunos temas interesantes. Es un experimento de pensamiento que vale la pena, pero que al final es más valioso como un indicador hacia otras ideas más profundas. La realidad de nuestro universo es casi seguramente más loca que cualquier historia sobre simulaciones o creadores, y casi seguramente mucho más allá de nuestras imaginaciones actuales.

BEN GOERTZEL

ASTRONAUTAS PSÍQUICOS: VISIÓN REMOTA, EXPLORACIÓN ESPACIAL Y OVNIS

ERIC WARGO         El carácter de la paradoja de Fermi como argumento en contra de los extraterrestres descansa, creo, en la improbabilidad de que las civilizaciones tecnológicas avanzadas exploren o colonicen su universo en carne y hueso. He sugerido aquí que el “alcance” de los ETs a través del espacio, y el de nuestros propios descendientes humanos o de máquinas, será a través de sondas Von Neumann recopilando y recogiendo cantidades potencialmente infinitas de información para su uso y disfrute en casa. Pero hay otras posibilidades, no incompatibles, que, si queremos tener una mentalidad suficientemente amplia, también deberíamos considerar. Estas posibilidades se basan en una serie de “si” muy grandes, es cierto, pero vale la pena (y es muy divertido) pensar en ellas.

Uno de estos “si” -que en realidad parece estar siendo menos controvertido en nuestros días- es la percepción extrasensorial. Por escandaloso que sea para los materialistas comprometidos -y admito que tampoco me pareció bien hasta que empecé a prestar mucha atención a la literatura-, existe una amplia evidencia experimental (aparte del amplio testimonio de psiconautas y místicos desde tiempos inmemoriales) de que el conocimiento puede en efecto trascender las aparentes limitaciones de la materia, el espacio y el tiempo. Según algunos pensadores científicos serios sobre este tema como Russell Targ y Dean Radin, la conciencia no es local. Por ejemplo, la investigación de los años setenta y ochenta financiada por la CIA en el Stanford Research Institute (SRI) muestra que la distancia no es un obstáculo para los clarividentes con talento; los experimentos realizados en el SRI por Targ y Hal Puthoff indican claramente que los efectos Psi no obedecen a una ley cuadrada inversa como la radiación electromagnética o cualquier otra fuerza física conocida. Los espectadores remotos expertos parecen ser capaces de ver con precisión los objetivos al otro lado del planeta o dentro de una cámara electromagnéticamente sellada con la misma facilidad con la que pueden ver algo en un sobre sellado en la misma habitación.

Según un ex ayudante del Congreso entrevistado por el cineasta Vikram Jayanti para un nuevo y fascinante documental de la BBC sobre el trabajo de espionaje de Uri Geller para la CIA y otras agencias de inteligencia, la investigación hecha famosa por Targ y Puthoff y el proyecto StarGate continúa ahora, pero en el “negro profundo y profundo” -lo que resulta interesante-, después de haber sido empujado a la clandestinidad, no porque fuera un escándalo para la ciencia dominante, sino porque entraba en conflicto con la teología cristiana fundamentalista de algunas de las más altas esferas de Defensa en las décadas de 1980 y 1990. Uno se pregunta si, décadas más tarde, esta investigación de “negro profundo” sigue confinada a la visión remota de objetivos terrestres.

Pat Price, el observador remoto estrella de la investigación de Targ y Puthoff en el SRI, comentó que era “potencialmente omnisciente en el espacio y en el tiempo” (ver Targ y la obra de Puthoff Mind-Reach). Y en los anales de la visión remota, el psíquico Ingo Swann, mientras estaba en el SRI, vio los anillos de Júpiter antes de que fueran descubiertos por la sonda Pioneer 10; y de acuerdo con sus extrañas memorias de Penetración, vio psíquicamente estructuras en la Luna similares a las supuestamente fotografiadas por las misiones de Apolo y que sirven de pasto para varios sitios Web de anomalías en el espacio. Independientemente de que Swann fuera preciso o no en las últimas observaciones de la Luna, Swann parece haber sido el primero en intentar seriamente la astronáutica psíquica en los tiempos modernos, aunque los místicos del pasado, como Emanuel Swedenborg, también han afirmado visitar otros mundos y comunicarse con sus habitantes.

Imaginen una sala llena de Ingo Swanns altamente entrenados, con coordenadas para una de las súper-tierras de la zona habitable alrededor de Gliese 667c para visualizar; cada uno recibe las mismas coordenadas, y desde sus visiones colectivas se llega a un consenso aproximado sobre las características topográficas de ese sector o biología interesante (si las hay); luego se mueven hacia las siguientes coordenadas, creando en última instancia un mapa aproximado de todo el planeta; luego se mueven hacia el siguiente planeta…. y así sucesivamente. ¿Es éste el futuro de la exploración espacial? ¿Están estos proyectos ya siendo llevados a cabo en secreto por contratistas del gobierno o por la propia NASA?

Y por extensión, ¿podría un programa de espacio psíquico ET estar detrás de muchos encuentros cercanos?

Extraterrestres Psíquicos

Los encuentros con “extraterrestres” (o lo que sean) tienen a menudo un componente psíquico, como siempre ha subrayado Jacques Vallee. Que las inteligencias alienígenas interactúan psíquicamente con los humanos es un tema común también en el inconsciente colectivo de la ciencia ficción y el cómic, como Jeffrey Kripal ha demostrado en su libro Mutantes y Místicos y como Christopher Loring Knowles ha descrito en su fenomenalmente interesante blog The Secret Sun.

También está la vasta y extrañamente consistente literatura sobre experiencias con Ayahuasca, Psilocibina y otros enteógenos basados en DMT: Los usuarios de estas drogas se encuentran constantemente con seres extraterrestres que se asemejan a los familiares de la literatura OVNI y/o entran en un reino hirviendo de inteligencia alienígena. El investigador del DMT Rick Strassman ha argumentado que el parecido de las experiencias del DMT con las abducciones de OVNIS puede no ser una coincidencia. La posición fácil, respetablemente materialista aquí es que, por supuesto, no es una coincidencia: Todo está en la cabeza del drogadicto (o del contactado). Pero el propio Strassman permanece abierto -con la mente abierta a que la realidad podría ser algo más interesante y compleja-, que las inteligencias podrían ser auténticas y que el DMT podría estar facilitando el acceso al reino noético o a la longitud de onda donde residen o a través de la cual intentan interactuar con nosotros.*

Las experiencias de abducción con y sin el uso de drogas apuntan al menos a la posibilidad de que astronautas psíquicos extraterrestres nos visiten desde la comodidad de sus salas de estar, a través de una especie de superautopista cósmica noética -que puede ser lo mismo que el Nous de la mística gnóstica y hermética o el Akasha de las escrituras teosóficas-. El profeta de la psilocibina Terence McKenna, quien rutinariamente se encontró con “elfos máquina” similares a extraterrestres (y cuya experiencia en la Amazonía en 1971 prefiguró vívidamente muchos de los temas gnósticos extraterrestres y las percepciones de Phillip K. Dick un par de años después) estaría ciertamente de acuerdo con esta idea; sugirió que los hongos Stropharia cubensis podrían ser un proyecto de colonización ET basado en plantas, esporas que viajan por el espacio y crean nodos en lo que ahora podríamos llamar una Internet Astral.

Piense fuera del ámbito local, actúe de forma remota

La noción de un universo no local también ha sido llamada el “universo holográfico” porque cualquier pequeño fragmento de un holograma contiene el todo dentro de él. Las experiencias psíquicas son un lenguaje científico (aunque los escépticos comprometidos siempre las llamarán pseudocientíficas) para describir experiencias de un reino que en otros lugares y en otras épocas se han llamado sagradas o místicas, y parece haber una considerable superposición entre estos tipos de capacidades telepáticas o clarividentes y otras experiencias aparentemente más descabelladas como la proyección astral o los viajes fuera del cuerpo (OOB).

Estos últimos fenómenos, que yo sepa, están menos documentados científicamente (excepto en la controvertida literatura sobre experiencias cercanas a la muerte), pero son igualmente bien asentados por miles de años de relatos anecdóticos de yoguis, chamanes e individuos ordinarios “dotados”. La tradición teosófica se refiere al viaje en el Plano Astral, aunque es muy posible que tales experiencias sean realmente lo mismo que sueños lúcidos y que el soñador esté malinterpretando la experiencia en términos de “espacio real”; sin embargo, en un universo no local esa distinción no debería afectar si tales estados alterados (y otros como la hipnazagogia) le dan acceso a una información real acerca de los lugares remotos o de los eventos que se avecinan. Probablemente una futura teoría de la física no local noética tendría que abandonar por completo las metáforas espaciales como “plano”, porque el espacio y el tiempo no tienen ningún significado en tal reino o dimensión. (Incluso la “dimensión” es problemática porque implica extensión y medida, como las otras dimensiones con las que estamos familiarizados.)

La conciencia no local se explica a menudo por el enredo cuántico: la “acción espeluznante a distancia” que permite a las partículas atadas compartir de alguna manera información a grandes distancias instantáneamente (mucho más rápido que la velocidad de la luz). Se ha sugerido que el cerebro es en sí mismo una computadora cuántica, y que la acción real está ocurriendo a nivel subneuronal, en microtúbulos dentro de las neuronas que son lo suficientemente estrechos para que los efectos cuánticos entren en juego. Otra explicación (tal vez compatible) que yo preferiría sería la budista: que la conciencia es el campo o la base fundamental del ser, y que las leyes físicas descansan sobre ella, y no al revés; por lo tanto, nuestros cerebros materiales y los órganos sensoriales son una especie de filtro (o, como dijo el filósofo Henri Bergson, una “válvula reductora”) de la conciencia, no su generador.

En cualquier caso, si la no-localidad es la realidad, entonces todos los puntos en el espacio y el tiempo coinciden potencialmente en la conciencia. Todos los puntos en el espacio y el tiempo son igualmente cercanos, igualmente “aquí mismo”, y la percepción de las cosas física o temporalmente distantes puede requerir simplemente una alteración o sintonización de la conciencia en la analogía de un receptor de radio. El problema se convierte en localizar la información deseada, y de hecho fue el propio Jacques Vallee quien, por analogía con la forma en que se localiza la información y se accede a ella en las bases de datos informáticas, dio a Swann la idea de utilizar el sistema arbitrario de coordenadas geográficas, que se convirtió en el elemento central del protocolo de visualización remota por coordenadas (CRV).

Haciéndose Físico

Ciertamente resolvería ciertos obstáculos estándar de los “vuelos espaciales” si un astronauta psíquico altamente entrenado (o altamente evolucionado) pudiera realmente interactuar noéticamente con lugares que están físicamente muy distantes, y también agrega nuevas y muy interesantes giros. Mientras que la astronáutica clarividente puede permitir la vigilancia aproximada de un lugar lejano, el simple hecho de viajar mentalmente a lo Swann o Swedenborg no satisface nuestra necesidad humana de ir a algún lugar en carne y hueso, de salir a la superficie de un mundo remoto, de sentirlo bajo nuestros pies, de verlo con nuestros ojos, de oler el aire, de interactuar con sus animales y plantas y, tal vez, de ponerse en contacto con sus seres inteligentes en sus propias condiciones. De hecho, también se necesita algún tipo de información tangible directa para proporcionar retroalimentación sobre las intuiciones del visor remoto; la visualización remota requiere verificación.

Esta limitación -la interacción física real- parecería ser la que rompe el truco cuando se trata de una exploración psíquica completa del universo. ¿O sí lo es? ¿Existe alguna forma en que la conciencia no local pueda interactuar físicamente con una ubicación remota?

La posibilidad de una interacción mental remota con la materia a través de la telequinesia, en primer lugar, está respaldada por relatos limitados pero provocativos de las hazañas de Swann, Geller y otros en los estudios de SRI, así como por los supuestos logros de los espías psíquicos -incluyendo a Geller, a quien sabemos que la CIA y otras agencias de espionaje emplearon no sólo para ver a distancia, sino también para desactivar físicamente los equipos de cómputo de hardware electrónico y discos magnéticos del enemigo (de acuerdo con el documental de Jayanti y con un libro que acompaña a éste escrito por Jonathan Margolis). Si estas cosas son realmente posibles, entonces no podemos descartar fácilmente las hazañas de los yoguis y otros adeptos orientales (por ejemplo, la creación de tulpas) o los logros descritos en la OOB y en la literatura de proyección astral. Los OOB-ers han descrito relatos de individuos e incluso de terceros que ven e interactúan (¡incluso sexualmente!) con ellos. Consistente con tal noción, algunos encuentros alienígenas parecen interacciones con entidades no materiales, ectoplásmicas, “proyectadas astralmente”, sugiriendo que tal vez esta sea de hecho la forma de “viaje espacial” para los exploradores de ET (de nuevo, asumiendo que son de otros mundos – pero si este tipo de interacción fuera posible, realmente no supondria ninguna diferencia de de dónde, o de dónde o cuándo, proceden).

Tomando la rueda

Sin embargo, si concedemos la posibilidad de una conexión psíquica remota entre humanos y ETs (un gran “si”, todavía lo concedo), entonces otra posibilidad que estamos obligados a considerar es la de un astronauta psíquico que realmente habita y toma el control del cuerpo físico de un ser en el planeta de destino. Si las mentes en ese lugar pueden ser interactuadas, comunicadas o manipuladas telepáticamente, entonces también es concebible que puedan ser anuladas para proveer anfitriones locales o vehículos para la conciencia no local del “viajero” físicamente remoto. Cualquier chamán respetable ciertamente aceptaría tal posibilidad; la idea de la posesión de los espíritus tiene una larga historia en muchas culturas. No puedo imaginar que tal posibilidad haya sido estudiada en un laboratorio moderno, pero parece que si se le concede la telepatía, debería ser teóricamente posible para un ser psíquico altamente entrenado o al menos altamente evolucionado no sólo dar ideas a un objetivo o manipular su comportamiento indirectamente (es decir, alterando sus percepciones o induciendo experiencias que alteren su vida -la idea del “sistema de control” de Valleé-), sino sentarse realmente en el asiento del conductor.

Quién sabe cuáles son los requisitos técnicos para que una conciencia sea capaz de habitar físicamente un cuerpo nuevo y diferente -quizás este sea un obstáculo sólo alcanzable por seres más avanzados, o tal vez haya un truco que los psíquicos humanos finalmente descubran y sean capaces de enseñar a sus colegas. Tal vez nuestros astronautas psíquicos secretos descubran el truco adaptando técnicas del Libro Tibetano de los Muertos para localizar y habitar un nuevo embrión -en otras palabras, romper la cárcel o hackear el sistema de reencarnación cósmica para que funcione en adultos. (Por cierto, cuanto más pienso en estas cosas, más deseo que los Twin Peaks de David Lynch no hubieran llegado a su punto de inflexión y terminado después de su segunda temporada, ya que en realidad había empezado a explorar precisamente este nexo entre los OVNIS, la posesión de los espíritus y la vida después de la muerte -o el estado de “Bardo” entre encarnaciones).

Incluso si los astronautas psíquicos avanzados no pueden manejar la hazaña de poseer una obstinada especie alienígena como nosotros, tal vez podrían manipular a sus contactados para hacer el trabajo físico necesario para crear una entidad que sea más maleable o susceptible de servir como un recipiente anfitrión. Un proyecto de este tipo podría implicar un programa de cría a largo plazo, o bien la fabricación de algo así como ” bio-androides “. (¿Puedes ver a dónde va esto?)

Desde el punto de vista de un hipotético observador en el planeta de destino (por supuesto, es probable que los contactados reales no sepan lo que está ocurriendo o que necesiten saber), sería el tipo de proyecto que se desarrollaría a lo largo de cientos, miles o incluso millones de años (si imaginamos, como varios autores han sugerido, que nuestra especie o incluso nuestra biosfera ha sido objeto de manipulación con un objetivo como la colonización alienígena en mente). Pero recuerda: la no localidad se aplica tanto al tiempo como al espacio. Esto significa que un proyecto de ET para cultivar nuestra civilización y crear para ella el sustrato biológico o bio-androide necesario para su encarnación física, podría tomar muy poco tiempo desde el punto de vista del astronauta psíquico alienígena. Un solo astronauta alienígena podría visitar e interactuar con humanos en diferentes momentos, alentando a uno u otro a aparearse en varios puntos de la línea, y así sucesivamente, todo en un día de trabajo (por así decirlo). En otras palabras, no necesitamos imaginar antiguas eminencias inmortales con infinita paciencia comprometidas en tal proyecto -podrían ser relativamente de carne y hueso, gilipollas mortales como nosotros, sólo que con mejores habilidades psíquicas.

Contracción psíquica

Los dos escenarios que he mencionado (poseer organismos locales como anfitriones y dirigirlos o manipularlos para que se reproduzcan o construyan avatares) parecen coherentes con los temas de la literatura sobre el encuentro cercano y las abducciones extraterrestres, incluida la obsesión por la procreación y la hibridación. De hecho, tendría mucho sentido muchos aspectos de esa literatura que llevó a Mac Tonnies a proponer un origen “criptoterrestre” para los OVNIs, como el hecho de que las tecnologías OVNIs (aeronaves, platillos voladores, etc.) a veces parecen extrañamente cercanas a las nuestras, como si fueran propias, siempre con una o dos generaciones de anticipación a la tecnología oficialmente disponible. Si las almas ET viajan entre nosotros en cuerpos especialmente criados y vuelan en tecnología construida localmente según sus especificaciones por “contratistas” humanos secretos, entonces su tecnología se verá limitada por lo que puede ser alcanzable localmente, incluso si las ideas detrás de ella son más avanzadas. Explicaría por qué los platillos a veces chocan -algo que estoy seguro que un vehículo espacial real enviado a través del vacío por una civilización avanzada no haría. Tal historia de contratación humana para los clientes de ET podría remontarse siglos o milenios -por ejemplo, al antiguo Egipto o Sumeria- y ser equivalente a una versión de larga duración del concepto de “civilizaciones escindidas” de Richard Dolan.

Dolan ha sugerido que el gobierno de Estados Unidos ya no está donde está, en términos del conocimiento de los OVNIS, que gran parte de la información ha sido transferida al sector privado. Quién sabe qué tipo de relación compleja han tenido los contratistas militares secretos y sus análogos gremiales en el pasado con seres extraterrestres o con sus representantes contactados indígenas; tal vez esos contratistas o gremios secretos son y han sido siempre los verdaderos actores que han dado forma a nuestro futuro “exopolítico”. (Si es así, hay poca esperanza de obtener respuestas de ellos sobre la realidad OVNI a través de la siempre anticipada “revelación”, ya que no hay Constituciones que estipulen que las empresas privadas sean responsables ante el público).

A lo largo de los años ha habido pistas que han sido dejadas caer por aquellos que saben que el problema de los OVNIS está ligado a fenómenos psíquicos, y una de las jugosas pistas viene directamente de un superior en uno de esos contratistas de defensa. En 1993, cuando se estaba muriendo de cáncer, Ben Rich, ex director de “Skunk Works” de Lockheed, supuestamente levantó las cejas al mencionar en una conferencia a ex alumnos de ingeniería invitados de la UCLA que “ya tenemos la tecnología para llevarnos a casa a ET”. Mientras Rich salía de la conferencia, Jan Harzan (ahora el jefe de MUFON), lo persiguió para investigarlo más a fondo: “Tengo un interés real en la propulsión de la que estás hablando que nos lleva a las estrellas”, dijo. “¿Puedes decirme cómo funciona?” Según Harzan, Rich se detuvo y le preguntó oscuramente a Harzan si sabía cómo funcionaba la percepción extrasensorial. Sorprendido, Harzan dijo “No lo sé, todos los puntos en el espacio y el tiempo están conectados?” A lo que Rich dijo: “Así es como funciona”.

Los locos de tuercas y tornillos pueden asumir que, si hay verdad en esta historia, entonces lo que Rich quiso decir es algún tipo de tecnología cuántica -que quizás llevó a una imagen de vehículos físicos capaces de teletransportarse a través del espacio- o bien el uso de un material exótico con masa negativa capaz de viajar cerca de la velocidad de la luz ignorando el marco inercial local (como sugiere John Mike en su libro La anatomía de un platillo volador). En su conferencia, Rich indicó que la respuesta estaba en ciertos “errores” que habían sido descubiertos en las ecuaciones físicas, e insinuó que su empresa había estado construyendo OVNIS caseros, así que tal vez esto es lo que él quería decir. Pero, ¿qué pasa si la cuestión de la propulsión de los OVNIS es ligeramente distinta de la cuestión de la no localidad? ¿Qué sucede si los viajes interestelares se producen a través del contacto psíquico con el fin de crear una infraestructura biológica y material utilizando mano de obra local contratada? ¿Qué pasaría si los contratistas locales como el propio Lockheed estuvieran construyendo máquinas voladoras avanzadas no sólo en nombre de nuestro gobierno sino también en nombre de las inteligencias ETs, que se comunican a través de intermediarios psíquicos o incluso de seres híbridos criados localmente (Men in Black? ¿Grises?), con el propósito de una interacción física más convencional con nosotros o con nuestro planeta?

¿Están vivos y bien los antiguos astronautas?

Un argumento en contra de la hipótesis extraterrestre (HET) para los OVNIS e incluso en contra del proyecto SETI es el problema de la extrema no simultaneidad tecnológica y social de las civilizaciones a lo largo de la galaxia – que la paridad evolutiva, tecnológica y cultural entre cualquiera de dos civilizaciones sería extremadamente improbable. Recientemente George Dvorsky analizó nuevos números a través de la Ecuación de Drake y llegó a una muy modesta civilización de radiocomunicación contemporánea de .58 a 5 en nuestra galaxia, haciendo extremadamente improbable cualquier contacto con alguien más cerca de nosotros en el espectro tecnológico.

Pero de nuevo, dado que la no-localidad significa colapsar tanto la distancia temporal como la distancia espacial, la astronáutica psíquica abre potencialmente la puerta a la interacción con otras inteligencias a lo largo de todo el universo, a lo largo de toda su vida. Si los ETs pueden “viajar astralmente” a través del espacio, también pueden hacerlo a través del tiempo (y sabemos que, desde el punto de vista fundamental de la luz, no hay diferencia entre los dos). Así, los alienígenas (de nuevo, si eso es lo que son) con los que se encuentran los humanos ahora podrían ser tan fácilmente de nuestro pasado distante (o, para el caso, de nuestro futuro distante) como del presente. Algunos podrían incluso representar las Civilizaciones del Amanecer originales que surgieron cuando el universo se volvió lo suficientemente frío como para soportar la vida tal como la conocemos -las que los modelos matemáticos dicen que deberían haber colonizado nuestra galaxia hace mucho tiempo. Bueno, tal vez lo han colonizado, en cierto sentido, tal vez lo colonizaron y lo siguen colonizando, pero no en naves físicas, y de una manera “lenta desde nuestro punto de vista, pero rápida para ellos” que depende del surgimiento de civilizaciones tecnológicas locales para fabricar máquinas y cuerpos en su nombre.

Si realmente visitáramos el mundo natal de esos antiguos astronautas psíquicos “ahora”, podríamos encontrarlos a ellos, a su civilización, incluso a su planeta y a su estrella, muertos y desaparecidos desde hace mucho tiempo, sin embargo, seguirían apareciendo en todo el espacio y en el tiempo, haciendo negocios que se llevaron a cabo hace miles de millones de años. Tal vez incluso sean los lejanos descendientes de esas civilizaciones “post-humanas”, no sensibles, no psíquicas y tecnológicas que nos visitan en el espacio 4-D mundano como sondas de Von Neumann. (O, quién sabe, tal vez esas sondas proporcionen, entre otras cosas, la retroalimentación concreta requerida para que los espectadores remotos de ET regresen a sus mundos).

Cualquiera que sea el caso, cuando empezamos a multiplicar el número de civilizaciones potenciales que han emergido y emergerán por las posibilidades de la no-localidad espacial y temporal, la extraña variedad y la absurda inconsistencia en los encuentros con OVNIS comienza a parecer un poco más razonable, y la Ecuación de Drake (como ahora está redactada) se convierte en algo carente de sentido.

En algún lugar Terence McKenna sugirió que cuando finalmente viajemos a otros planetas, probablemente tomará menos energía que una pila de linterna. Si las habilidades psi existen y pueden ser desarrolladas en la medida en que los yoguis siempre han afirmado -un muy grande pero también un muy interesante “si”- entonces esas habilidades, no “naves a través del espacio” que llevan nuestros cuerpos mortales físicos, son probablemente nuestro billete a las estrellas. Un día los exploradores psíquicos interestelares de la Tierra podrán mirar hacia atrás en nuestro concepto de arte de las velas solares y los propulsores de Bussard y las naves estelares de Alcubierre, de la misma manera que miramos hacia atrás en el sacacorchos volador de DaVinci.

Posdata: El siempre fascinante Jacques Vallee resulta ser un gran conocedor de la investigación científica en visión remota. El fenomenal Forbidden Science, Volumen Dos (sus revistas que cubren los años 70, cuando estaba en el SRI trabajando en la Arpanet) es una mina de oro de grandes historias entre bastidores sobre la investigación de la visión remota del SRI, Swann, Geller, la participación de la CIA (de la que claramente tuvo que guardar silencio hasta su desclasificación), la intersección de la ESP con sus intereses más conocidos como los OVNIs y las redes informáticas, y en general las reacciones pensativas y desconcertantes de Vallee a la ciencia ficción de California de los años setenta. Es mi segundo libro favorito de Vallee después de El Colegio Invisible, que fue escrito durante la misma extraña e increíble década.

ERIC WARGO (19/11/2013)                   THE NIGHTSHIRT 

JOHOR       Crónicas de Johor (II 29/6/2019)

* {Nota de LIBERTALIADEHATALI: nuevo aporte de nuestro enigmático colaborador JOHOR que nos traduce un artículo de hace unos años del siempre interesante Eric Wargo. Por cierto las cursivas en azul son subrayados de JOHOR}

A VUELTAS CON LA HIPÓTESIS DE LA SIMULACIÓN

Nuestro reciente colaborador Johor nos señaló un par de entrevistas interesantes a un diseñador de videojuegos del MIT sobre la Hipótesis de la Simulación. Por su interés y aunque pueda ser repetitivo dejo la traducción de las dos (LIBERTALIADEHATALI)

¿Estamos viviendo en una simulación por ordenador? No lo sé. Probablemente

Porqué este informático cree que la realidad puede ser un videojuego.

¿Estamos viviendo en una simulación por ordenador?

La pregunta parece absurda. Sin embargo, hay muchas personas inteligentes que están convencidas de que esto no sólo es posible, sino quizás probable.

En un influyente documento en el que presentó la teoría, el filósofo de Oxford Nick Bostrom mostró que al menos una de tres posibilidades es cierta: 1) Todas las civilizaciones similares a las humanas en el universo se extinguen antes de que desarrollen la capacidad tecnológica para crear realidades simuladas; 2) si alguna civilización llega a esta fase de madurez tecnológica, ninguna de ellas se molestará en llevar a cabo simulaciones; o 3) las civilizaciones avanzadas tendrían la capacidad de crear muchas, muchas, muchas simulaciones, y eso significa que hay muchos más mundos simulados que los no simulados.

No podemos saber con seguridad cuál es el caso, concluye Bostrom, pero todos son posibles, y la tercera opción podría ser incluso el resultado más probable. Es un argumento difícil de entender, pero tiene cierto sentido.

Rizwan-Virk

Rizwan Virk, científico informático y diseñador de videojuegos, acaba de publicar un nuevo libro, The Simulation Hypothesis (La Hipótesis de la Simulación), que explora el argumento de Bostrom con mucho más detalle y traza el camino desde la tecnología actual hasta lo que él llama el “Punto de Simulación”, el momento en el que podríamos construir de forma realista una simulación similar a la de Matrix.

No sé nada de informática, pero esta idea de que todos somos personajes en un videojuego de una civilización avanzada es, bueno, algo increíble. Así que me acerqué a Virk y le pedí que me lo explicara.

A continuación, una transcripción ligeramente editada de nuestra conversación.

Sean Illing

Finge que no sé absolutamente nada sobre la “hipótesis de la simulación”. ¿Cuál es la hipótesis de la simulación?

Rizwan Virk

La hipótesis de la simulación es el equivalente moderno de una idea que existe desde hace tiempo, y es la idea de que el mundo físico en el que vivimos, incluyendo la Tierra y el resto del universo físico, es en realidad parte de una simulación por ordenador.

Se puede pensar en ello como un videojuego de alta resolución o de alta fidelidad en el que todos somos personajes, y la mejor manera de entenderlo dentro de la cultura occidental es la película The Matrix, que mucha gente ha visto, o incluso si no lo han visto, se ha convertido en un fenómeno cultural que va más allá de la industria cinematográfica.

En esa película, Keanu Reeves interpreta al personaje Neo, que conoce a un tipo llamado Morfeo, que lleva el nombre del dios griego de los sueños, y Morfeo le da la opción de tomar la píldora roja o la píldora azul. Y si toma la píldora roja, se despierta y se da cuenta de que toda su vida, incluyendo su trabajo, el edificio en el que vivió y todo lo demás, fue parte de este elaborado videojuego, y se despierta en un mundo fuera del juego.

Esa es la versión básica de la hipótesis de la simulación.

Seán Illing

¿Estamos viviendo en un universo simulado ahora mismo?

Rizwan Virk

Hay muchos misterios en la física que se explican mejor por la hipótesis de la simulación que por lo que sería una hipótesis material.

La verdad es que hay muchas cosas que simplemente no entendemos sobre nuestra realidad, y creo que es más probable que estemos en algún tipo de universo simulado. Ahora, es un videojuego mucho más sofisticado que los juegos que producimos, al igual que hoy en día World of Warcraft y Fortnite son mucho más sofisticados que Pac-Man o Space Invaders. Les llevó un par de décadas descubrir cómo modelar objetos físicos utilizando modelos en 3D y luego cómo renderizarlos con una potencia de cálculo limitada, lo que finalmente condujo a esta ola de videojuegos en línea compartidos.

Creo que hay muchas posibilidades de que estemos viviendo en una simulación, aunque no podemos decir eso con un 100% de confianza. Pero hay muchas pruebas que apuntan en esa dirección.

Sean Illing

Cuando dices que hay aspectos de nuestro mundo que tendrían más sentido si fueran parte de una simulación, ¿qué quieres decir exactamente?

Rizwan Virk

Bueno, hay algunos aspectos diferentes, uno de los cuales es este misterio que ellos llaman indeterminación cuántica, que es la idea de que una partícula está en uno de los múltiples estados y no lo sabes a menos que observes la partícula.

Probablemente una mejor manera de entenderlo es el ahora famoso ejemplo del gato de Schrödinger, que es un gato que el físico Erwin Schrödinger teorizó que estaría en una caja con algún material radioactivo y había un 50 por ciento de probabilidad de que el gato esté muerto y un 50 por ciento de probabilidad de que esté vivo.

Ahora, el sentido común nos diría que el gato ya está vivo o muerto. No lo sabemos porque no hemos mirado en la caja. Abrimos la caja y se nos revelará si el gato está vivo o muerto. Pero la física cuántica nos dice que el gato está vivo y muerto al mismo tiempo hasta que alguien abre la caja para observarlo. La regla cardinal es que el universo representa sólo lo que necesita ser observado.

Sean Illing

¿Cómo se relaciona el gato de Schrödinger con un videojuego o una simulación por ordenador?

Rizwan Virk

La historia del desarrollo de los videojuegos se basa en la optimización de los recursos limitados. Si le preguntaras a alguien en la década de 1980 si podrías renderizar un juego como World of Warcraft, que es un juego tridimensional completo o un juego de realidad virtual, te dirían: “No, se necesitaría toda la potencia de computación del mundo. No podíamos renderizar todos esos píxeles en tiempo real”.

Pero lo que pasó con el tiempo fue que había técnicas de optimización. El núcleo de todas estas optimizaciones es “renderizar sólo lo que se está observando”.

El primer gran juego en hacer esto con éxito se llamó Doom, que fue muy popular en la década de 1990. Era un juego de disparos en primera persona, y sólo podía renderizar los rayos de luz y los objetos que son claramente visibles desde el punto de vista de la cámara virtual. Esta es una técnica de optimización, y es una de las cosas que me recuerda a un videojuego en el mundo físico.

Sean Illing

Voy a hacer lo que los no científicos siempre hacen cuando quieren sonar científicos e invocan la navaja de Occam. ¿No es la hipótesis de que vivimos en un mundo físico de carne y hueso la explicación más sencilla y, por lo tanto, más probable?

Rizwan Virk

Traeré a un físico muy famoso, John Wheeler. Fue uno de los últimos físicos que trabajó con Albert Einstein y muchos de los grandes físicos del siglo XX. Dijo que inicialmente se pensaba que la física se refería al estudio de los objetos físicos, que todo era reducible a partículas. Esto es lo que a menudo se llama el modelo newtoniano. Pero entonces descubrimos la física cuántica y nos dimos cuenta de que todo era un campo de probabilidades y no eran realmente objetos físicos. Esa fue la segunda ola en la carrera de Wheeler.

La tercera ola de su carrera fue el descubrimiento de que en el nivel central, todo es información, todo está basado en bits. Así que Wheeler inventó una famosa frase llamada “de bit en bit”, que es la idea de que todo lo que vemos como físico es realmente el resultado de bits de información. No vivió para ver que las computadoras cuánticas se hicieran realidad, pero se parece más a eso.

Así que yo diría que si el mundo no es realmente físico, si se basa en la información, entonces una explicación más simple podría ser que estamos en una simulación que se genera sobre la base de la informática y la información.

Sean Illing

¿Hay alguna manera, en principio, de que podamos probar definitivamente que estamos viviendo en una simulación?

Rizwan Virk

Bueno, hay un argumento que el filósofo de Oxford Nick Bostrom ha hecho que vale la pena repetir. Dice que si incluso una civilización llegó al punto de crear una de estas simulaciones de alta fidelidad, entonces pueden crear literalmente miles de millones de civilizaciones que son simuladas, cada una con trillones de seres, porque todo lo que se necesita es más potencia de computación.

Así que está haciendo un argumento estadístico de que es más probable que haya más seres simulados que biológicos, sólo porque es tan rápido y fácil crearlos. Por lo tanto, si somos seres conscientes, es más probable que seamos un ser simulado que uno biológico. Eso es más bien un argumento filosófico.

Sean Illing

Si viviéramos en un programa de computadora, asumo que ese programa consistiría en reglas y que esas reglas podrían ser quebrantadas o suspendidas por las personas o seres que programaron la simulación. Pero las leyes de nuestro mundo físico parecen ser bastante constantes, ¿no es eso una señal de que esto podría no ser una simulación?

Rizwan Virk

Las computadoras siguen las reglas, pero el hecho de que las reglas siempre se aplican no excluye que podamos ser parte de una simulación por computadora. Uno de los conceptos que se relaciona con esto es un concepto llamado irreductibilidad computacional, y es la idea de que para entender algo, no puedes simplemente calcularlo en una ecuación; tienes que seguir los pasos para entender cuál sería el resultado final.

Y esto es parte de una rama de las matemáticas llamada teoría del caos. Existe la vieja idea de que la mariposa aletea sus alas en China y resulta en un huracán en otro lugar del mundo. Para averiguarlo, tienes que pasar por todo y modelar cada paso del camino. Sólo porque las reglas parezcan aplicarse no significa que no estemos en una simulación.

De hecho, podría ser más evidencia de que estamos en una simulación.

Sean Illing

Si viviéramos en una simulación tan convincente como The Matrix, ¿habría alguna diferencia discernible entre la simulación y la realidad? ¿Por qué importaría en última instancia si nuestro mundo fuera real o ilusorio?

Rizwan Virk

Hay muchos debates sobre este tema. Algunos de nosotros no querríamos saberlo, y preferiríamos tomar la metafórica “píldora azul” como en The Matrix.

Probablemente la pregunta más importante relacionada con esto es si somos PNJs (personajes no jugadores) o PJs (personajes jugadores) en el videojuego. Si somos PJs, entonces eso significa que estamos jugando a un personaje dentro del videojuego de la vida, que yo llamo la Gran Simulación. Creo que a muchos de nosotros nos gustaría saber esto. Nos gustaría saber los parámetros del juego que estamos jugando para poder entenderlo mejor y navegarlo mejor.

Si somos PNJs, o personajes simulados, entonces creo que es una respuesta más complicada y aterradora. La pregunta es, ¿estamos todos los PNJs en una simulación, y cuál es el propósito de esa simulación? Un conocimiento del hecho de que estamos en una simulación, y los objetivos de la simulación y los objetivos de nuestro personaje, creo, seguirían siendo interesantes para mucha gente – y ahora volvemos al caso del personaje de la holocubierta de Star Trek que descubre que hay un mundo “ahí fuera” (fuera de la holocubierta) al que no puede ir, y quizás algunos de nosotros preferiríamos no saber en ese caso.

Sean Illing

¿Qué tan cerca estamos de tener la capacidad tecnológica para construir un mundo artificial que sea tan realista y plausible como The Matrix?

Rizwan Virk

Presento 10 etapas de desarrollo tecnológico por las que tendría que pasar una civilización para llegar a lo que yo llamo el punto de simulación, que es el punto en el que podemos crear una simulación hiperrealista como ésta. Estamos en la quinta etapa, que es alrededor de la realidad virtual y la realidad aumentada. La sexta fase consiste en aprender a renderizar estas cosas sin tener que ponernos gafas, y el hecho de que las impresoras 3D ahora puedan imprimir píxeles 3D de objetos nos muestra que la mayoría de los objetos se pueden descomponer como información.

Pero la parte realmente difícil – y esto es algo de lo que no han hablado muchos tecnólogos – está en The Matrix, la razón por la que pensaron que estaban completamente inmersos era que tenían este cordón entrando en la corteza cerebral, y ahí es donde la señal fue transmitida. Esta interfaz cerebro-computadora es el área en la que aún no hemos avanzado tanto, pero estamos progresando en ella. Está en las primeras etapas.

Así que supongo que dentro de unas pocas décadas o dentro de 100 años, llegaremos al punto de simulación.

SEAN ILLING 

Hablamos con un informático del MIT acerca de la Hipótesis de la Simulación

¿Y si te dijera que la realidad física es una ilusión y que todos vivimos en una simulación informática?
Esta hipótesis, explorada en la famosa película The Matrix de 1999, es objeto de un nuevo libro de Rizwan Virk, un informático y desarrollador de videojuegos que dirige Play Labs del Instituto Tecnológico de Massachusetts. En su libro, La Hipótesis de la Simulación, Virk se esfuerza por desentrañar los apasionantes argumentos que definen nuestro mundo físico en cuestión.
¿Somos todos programas de Inteligencia Artificial (I.A.) ejecutándose en los servidores del sótano de alguna civilización futura avanzada? O tal vez los Wachowski estaban sobre algo cuando describían a la sociedad moderna como una ilusión usada para esclavizar a nuestras mentes, mientras nuestros cuerpos alimentaban un planeta distópico gobernado por robots.
Puede sonar como una idea descabellada, pero la hipótesis de la simulación se discute en serio hoy en día en el ámbito académico y más popularmente por gente como Elon Musk.

Hablamos con Virk sobre la hipótesis, por qué es importante, y por qué ha ganado fuerza 20 años después de que Matrix llegara a los cines. La entrevista ha sido editada y condensada para mayor claridad.

Digital Trends: La hipótesis de la simulación es un tema complejo y controvertido. ¿Qué fue lo primero que hizo interesarte en escribir un libro sobre el tema?

Rizwan Virk: Tuve una experiencia jugando al ping pong de realidad virtual y la capacidad de respuesta fue muy real, hasta el punto de que olvidé que estaba en una habitación con gafas de RV puestas. Cuando el juego terminó, puse la paleta sobre la mesa pero, por supuesto, no había paleta y no había mesa, así que el mando cayó al suelo. Incluso me incliné sobre la mesa y casi me caigo. Esa experiencia me hizo pensar en cómo está evolucionando la tecnología de los videojuegos y cómo podría acabar siendo tan completamente inmersiva que no podríamos distinguirla de la realidad.

Describa la hipótesis de la simulación para las personas que no están familiarizadas con ella.

La idea básica es que todo lo que vemos a nuestro alrededor, incluyendo la Tierra y el universo, es parte de un MMORPG muy sofisticado (un juego de rol online masivo multijugador) y que somos jugadores en este juego. La hipótesis en sí misma se presenta en diferentes formas.

En una versión, todos somos I.A. dentro de una simulación que se está ejecutando en la computadora de otra persona. En otra versión, somos “personajes de jugador”, cosas conscientes que existen fuera de la simulación y habitamos a los personajes, como si se tratara del personaje de un elfo o un enano en un RPG de fantasía.

Así, por ejemplo, en The Matrix hay una famosa escena en la que Morpheus le da a Neo la opción entre la píldora roja o la píldora azul. Cuando toma la píldora roja, se despierta (en un tanque) en el mundo real, donde controla su personaje (de simulación). Él estaba conectado a través de un cable físico a su neocórtex. En esa versión particular de la hipótesis de la simulación, somos seres conscientes o biológicos fuera de la simulación y cada uno de nosotros controla un personaje.

Cuando The Matrix se estrenó, la hipótesis de la simulación parecía puramente ciencia ficción. ¿Por qué crees que hoy en día se toma más en serio?

La primera razón es que la tecnología de los videojuegos ha avanzado y ahora podemos tener millones de jugadores en un servidor compartido. Además, la tecnología de renderizado 3D se ha vuelto muy buena. En realidad podemos representar objetos 3D en mundos 3D. En los años 80 y principios de los 90, no había suficiente potencia de computación para crear un mundo como World of Warcraft o Fortnite. Se confiaba en que pudiéramos construir técnicas de optimización que nos permitieran renderizar exactamente lo que el personaje ve. Un tercio de [mi] libro está dedicado a la tecnología de los videojuegos, cómo evolucionó en el pasado y cuáles son las etapas para llegar desde donde estamos hoy hasta un “punto de simulación” (donde la simulación es indistinguible de la realidad).

La otra gran razón por la que los científicos y académicos están empezando a tomarlo en serio es el profesor de Oxford Nick Bostrom, que escribió un artículo en 2003 titulado “¿Estás Viviendo en una Simulación?” Se le ocurrió un argumento estadístico inteligente para la hipótesis de la simulación. Él dice, supongamos que alguna civilización en algún lugar llega al punto de simulación y puede crear simulaciones de “antepasados” altamente realistas. Con más computación pueden crear nuevos servidores y nuevas civilizaciones muy rápidamente.

Cada uno de esos servidores puede tener miles de millones o trillones de seres simulados dentro de ellos.
Por lo tanto, el número de seres simulados es mucho mayor que el número de seres biológicos. Si sólo una civilización alcanza el punto de simulación, la probabilidad dice que es probable que usted sea un ser simulado porque hay muchos más seres simulados en existencia que los biológicos.

Hoy en día, usamos simulaciones por computadora para predecir cosas como interacciones planetarias o trayectorias de huracanes. Y jugamos a los videojuegos porque son divertidos. Estas simulaciones tienen un valor inherente, por lo que tenemos incentivos para crearlas. Además de usar nuestros cuerpos como baterías, como en The Matrix, ¿qué incentivos tendría una civilización para crear tantos seres simulados?

En las simulaciones del modelo de computadora de hoy, la computadora toma decisiones al azar para ver, por ejemplo, cómo será el clima. Es muy posible que quienquiera que haya creado nuestra simulación quisiera ver, dadas las opciones al azar, donde terminaríamos nosotros como civilización. ¿Nos destruiríamos a nosotros mismos? ¿Crearíamos armas nucleares? ¿Acabaríamos creando nuestra propia simulación?

Mirando la versión de videojuegos del argumento, podemos preguntarnos por qué jugamos a los videojuegos en primer lugar. Es porque nos gusta encarnar estos personajes en el mundo virtual y hacer cosas que no nos gustaría hacer en el “mundo real”. Si de hecho somos personajes de jugador más que un montón de personajes no jugador, entonces quienquiera que haya creado la simulación podría querer jugar con nosotros como personajes y estudiar cómo es nuestra civilización.

Digamos que estamos en una simulación. ¿Qué consecuencias tiene eso para nuestra vida cotidiana?

Si estamos dentro de un videojuego que se creó, por ejemplo, como en Fortnite, nos gustaría saber cuáles son los objetivos del juego y cuáles podrían ser nuestras misiones individuales. Una sección del libro profundiza en las tradiciones místicas orientales, incluyendo el Budismo y el karma, y tradiciones religiosas occidentales. Se discute que podríamos tener puntuaciones que se están manteniendo y que deseamos que se registren de la misma manera que lo hacemos en los deportes. Todos queremos saber cuáles son nuestras misiones individuales y cuáles son nuestros logros.
Hay cosas a las que cada uno de nosotros se siente llamado a hacer, ya sea como escritor o como diseñador de videojuegos.

No creo necesariamente que estemos en una simulación que tenga un propósito, como ver si podemos manejar el cambio climático. En cambio, como en cualquier videojuego multijugador, cada personaje tiene su propio conjunto individual de misiones y la libertad de elección para decidir qué hacer a continuación.

Así que, desde ese punto de vista, cada uno de nosotros puede ser un experimento social por derecho propio?

Así es, y especialmente si cada uno de nosotros es un personaje de jugador, lo que significa que hay una parte de nosotros que está fuera del juego. Podemos tener ciertas metas o experiencias que aquí intentamos cumplir. Como diseñador de videojuegos, pensamos en qué tipo de caminos puede seguir la gente. Podríamos dar la ilusión del libre albedrío o podríamos establecer un carácter específico.

Hace un par de años, Elon Musk llamó la atención sobre la hipótesis de la simulación cuando afirmó que tenemos una posibilidad entre miles de millones de vivir en una “realidad básica”. ¿Cuáles son sus estimaciones?

Yo diría que está entre el 50 y el 100 por ciento. Creo que es más probable que estemos en simulación que no.

DYLLAN FURNES                Digital Trends

Entrevistas traducidas por AZADEH ADLDOUST para LIBERTALIADEHATALI

NIÑOS DE OJOS NEGROS: LA TEORÍA OVNI/ALIENÍGENAS

NICK REDFERN       Las historias de lo que se conoce como los Niños de Ojos Negros han estado circulando durante un par de décadas. Los testigos son muchos. Los casos son espeluznantes y extraños. Pero, es justo decir que todavía no tenemos una respuesta sólida en cuanto a lo que son o lo que quieren. Así que hoy me estoy centrando en la teoría extraterrestre y OVNI. Vale la pena destacar una intrigante conexión OVNI con la extraña saga de los Niños de Ojos Negros: tienen profundos paralelismos con los famosos Hombres de Negro(HdN), que durante décadas han aterrorizado e intimidado en silencio a numerosos testigos de OVNIs. Al igual que los BECs [por sus siglas en inglés], los Hombres de Negro son propensos a llamar a las puertas a altas horas de la noche. Los dos se reflejan también en otras modas: al igual que sus contrapartes infantiles, el HdN no entrará en una casa hasta que se le invite específicamente a hacerlo (matices de la tradición vampírica, leyendas y, muy a menudo, películas). Tanto el HdN como el BEC visten de negro. Ambos llevan sombreros: sudaderas con capucha para los niños con ojos negros y fedoras de la década de 1950 para el HdN. Y hay otro tema intrigante: muy a menudo los Hombres de Negro usan gruesas gafas de sol, envolventes y negras.

Tengo que preguntarme si este ángulo HdN/gafas de sol se hace no sólo para provocar una atmósfera amenazante, sino para enmascarar un par de ojos negros, sólidos y libres de emociones del tipo que se describen los de los Niños de Ojos Negros. En ese sentido, y sólo quizás, los Hombres de Negro y los Niños de Ojos Negros son uno y el mismo: uno en forma de adulto y el otro en forma de niño, pero ambos siguen la misma agenda secreta, sea lo que sea realmente. Entonces, ¿dónde nos deja todo eso? Bueno, es cierto que nos deja con muchas preguntas y poco más. Pero son cuestiones que un cierto, aclamado y dedicado investigador de BECs ha hecho todo lo posible por resolver.

Sin duda, el investigador líder en este campo y autor del libro The Black Eyed Children, David Weatherly ha recopilado y estudiado docenas de casos de este tipo, demostrando la magnitud de estos eventos extraños e inquietantes. El trabajo de David ha abordado una variedad de teorías sobre los orígenes y la presencia de los BECs: que podrían ser de naturaleza demoníaca, o espíritus depredadores, o posiblemente incluso productos de la mente humana, dada alguna apariencia de vida física en el mundo real. Notablemente, David también ha pasado mucho tiempo investigando la teoría de que los niños de ojos negros tienen nada menos que un linaje alienígena. David cita el caso de dos mujeres, Ann y Marcia, que han tenido experiencias de abducción extraterrestre y que también se han encontrado con los BECs – y, en el caso de Marcia, en la ya típica situación de “llamar a la puerta y exigir que se les deje entrar”.

De casos extraños como estos, David dice: “¿Por qué una raza alienígena querría, o necesitaría, crear seres híbridos? Hay una serie de teorías propuestas para explicar por qué se está llevando a cabo un experimento de este tipo. Estas teorías van desde una raza moribunda que necesita una inyección de ADN fresco para sobrevivir, hasta viajeros del tiempo que intentan corregir un error cometido en su pasado (que es nuestro presente)“.

Dejaré las últimas palabras sobre este tema de la controversia entre OVNIs y Niños de Ojos Negros a David. Son palabras que encajan perfectamente con lo que hemos visto hasta ahora: “Una teoría aún más siniestra que tiene seguidores, postula que los grises en realidad están tratando de apoderarse de nuestro mundo mediante la cría lenta y progresiva de seres con ADN alienígena. Con el tiempo, la raza humana se desvanecerá para ser reemplazada por el ADN “superior” de los alienígenas grises, dicen los partidarios de esta teoría“.

NICK REDFERN                                                                    Mysterious Universe

DENNIS McKENNA ANALIZA EL EXPERIMENTO EN LA CHORRERA A TRAVÉS DE LA LENTE DE UN ENCUENTRO ALIENÍGENA

RED PILL JUNKIE          Dennis McKenna fue abducido por extraterrestres.

Su hermano, el difunto Terence McKenna, se convirtió en el embajador de los extraterrestres -siguiendo los pasos de los Contactados OVNI de los años 50 y 60- a cargo de preparar el terreno para su llegada.

Ambos fueron sometidos a profundos cambios mentales y biológicos que los transformaron efectivamente en híbridos humano-alienígenas.

Esa podría ser una interpretación extraída de las experiencias surrealistas de los dos famosos hermanos durante su pequeña expedición a la selva amazónica en 1971, conocida popularmente como el Experimento de La Chorrera. Podría haber sido fácilmente la conclusión a la que llegaron los investigadores de OVNIS si alguna vez se hubieran molestado en entrevistarlos después de su regreso de Sudamérica; es decir, si los McKennas hubieran decidido omitir el pequeño detalle de que todo su propósito de viajar a Colombia era buscar una versión oral activa de DMT, la sustancia psicodélica más potente conocida por el hombre -oh, y que al no descubrirla, estaban demasiado felices de conformarse con los abundantes grupos de hongos psilocibinos pantropicales que encontraron por casualidad alrededor de la pequeña aldea de la selva en la que se asentaron.

Los miembros del “experimento” en La Chorrera (1974)

Terence sabía muy bien que cuando se trata de la mera mención de sustancias que alteran la mente involucradas antes o después de un intercambio con inteligencias no humanas, los aficionados a los OVNIS son tan puritanos como los archiescépticos a quienes les encanta invocar el estereotipado meme de los ‘elefantes rosas’, para explicar los avistamientos anómalos como resultado de “un trago de más en el pub”. Hizo un aparte para mencionar esto durante su presentación (“Enfoques Chamánicos al OVNI”) en la conferencia de Ángeles, Extraterrestres y Arquetipos en San Francisco, en noviembre de 1987, donde Whitley Strieber y Jacques Vallee también fueron oradores, convirtiéndolo en un hereje entre los herejes:

“(…) Si (Whitley) hubiera precedido su historia con el comentario de que antes de que todo sucediera tomó cinco gramos de hongos, dudo que pudiera habérsela vendido a su madre. Porque en un mundo donde los hongos y otras plantas psicodélicas son absorbidas, tales historias son comunes. ¡No es gran cosa!”

Han pasado 3 décadas desde que Terence, que partió de este planeta el 3 de abril de 2000 -4-3-2(000) para aquellos a los que les gusta comprobar las cosas numerológicas- hizo este punto de contención a la comunidad de investigación OVNI, y sin embargo casi nadie se molestó en escucharlo en medio de todos los gritos entre los que defienden la legitimidad de los documentos del MJ-12, y los que los denunciaron como engaño. “¡No nos hables de tomar drogas para conocer a los extraterrestres, hippie peludo! “¡Queremos saber dónde esconde el gobierno todos los platillos estrellados!”

En ausencia de algo tangible, como un trozo de un disco volador o un cuerpo alienígena encurtido, los OVNIs tuvieron que conformarse con la tangibilidad… de los documentos fotocopiados.

Y sin embargo, lo que tanto los verdaderos creyentes como los escépticos materialistas han fallado en captar, es que la extraña naturaleza del OVNI parece específicamente diseñada para persuadirnos de que ignoremos tales distinciones simplistas -¿es `real’ o `imaginario’? ¿’Psicológico’ o ‘físico’? ‘objetivo’ o ‘subjetivo’? etc- y abrir nuestras mentes a posibilidades más amplias (y más extrañas). Posibilidades en las que ” Ambos/Y ” tiende a dar mejores resultados que ” Cualquiera/O “.

Durante la Breaking Convention en la Universidad de Greenwich en 2017, Dennis McKenna decidió llevar estas ideas ‘ür-hereticas’ a donde su hermano las había dejado, y seguir avanzando en la exploración de los puntos comunes entre los encuentros alienígenas y sus experiencias amazónicas en la década de 1970. El título de su presentación: “El ‘Experimento’ en La Chorrera – Psicosis, Iniciación Chamánica o Encuentro con Extraterrestres”.

Dennis narra 9 paralelismos básicos entre el experimento de La Chorrera (E@LC) y los encuentros extraterrestres ‘estándar’ -entendiendo el término como un paraguas que abarca cualquier supuesta interacción con entidades no humanas, en la que los encuentros angélicos y las apariciones religiosas también podrían incluirse. Estos puntos en común se enumeran a continuación, junto con mi comentario personal sobre ellos:

1 Una ‘historia familiar’ a menudo relacionada con eventos de la niñez, o trauma familiar. En su libro “The Brotherhood of the Screaming Abyss” (La Hermandad del Abismo Chillón) (que recomiendo encarecidamente), Dennis narraba las tensiones familiares que él y su hermano experimentaron mientras crecían en un hogar aparentemente típico de clase media con un veterano de guerra que sufría de TEPT(Trastorno de Estrés Postraumático), además de la pérdida de su madre cuando eran bastante jóvenes, y Terence era en ese momento un fugitivo de la ley. En cuanto a los encuentros con extraterrestres, los investigadores de abducción han señalado que el fenómeno comienza a una edad muy temprana, e incluso parece ocurrir a través de varias generaciones de la misma familia.

2 Un ‘canto de sirena’ – algo que inexorablemente arrastra al ‘contactado’ al encuentro a pesar de su naturaleza aterradora. ¿Cuántas veces hemos escuchado a experimentadores incapaces de explicar por qué decidieron hacer un giro equivocado durante un viaje por carretera, o despertar en medio de la noche para tener una cita nocturna con el Otro? Es tan inexplicable como lo que impulsó a los McKennas y a su grupo a dejar todo atrás para responder al ‘llamado del DMT’ en el inhóspito corazón de la selva. También está el “sentido de misión” del que Mike Clelland habla a menudo, con respecto a la “urgencia” sentida por muchos que reclaman la experiencia del encuentro alienígena para compartir su historia en línea.

3 El “maestro” alienígena, una inteligencia no humana no siempre vista, pero siempre percibida, con un mensaje o información que compartir. Para los McKennas el ‘maestro’ era el espíritu que residía dentro de (o canalizado a través de) los hongos que ingerían diariamente (!) que interpretaban como algo externo a su propia mente. “Canalización’ es de hecho otro término paraguas que está presente tanto en la literatura OVNI como en los relatos espiritualistas de siglos anteriores – llevando a uno a sospechar que las entidades que llegan tanto a los contactados OVNI como a los médiums son la misma cosa.

4 Tiempo perdido – los encuentros parecen ocurrir en un reino atemporal; los contactados informan que regresan a la “realidad” horas, días, a veces semanas, después de sus encuentros. A menudo con poca o ninguna memoria o recuerdos confusos de lo que ha ocurrido. El ‘tiempo perdido’ es ya un elemento arquetípico de la narrativa de los OVNIS gracias al trabajo del difunto Budd Hopkins. Durante la “abducción” de Dennis de la realidad consensual como resultado directo del experimento de La Chorrera, lo que podría haber sido percibido como un colapso psicótico total por un observador externo, fue percibido por él como una “mancha de todo el tiempo”; mientras que Terence pareció permanecer atascado en un “ahora sin tiempo” hasta que ambos lograron gradualmente volver a una percepción “normal” del flujo del tiempo. Aquí la exposición de Dennis se habría beneficiado de mencionar las experiencias cercanas a la muerte (ECM) y cómo las personas que afirman haber visitado otros reinos mientras estaban clínicamente muertas también reportan una sensación de estar “despegadas” del Tiempo, y entrar en una especie de Hiperrealidad.

5 Modificaciones transformativas, psíquicas o físicas. Sondas insertadas en el cerebro o en el ano; objetos implantados en el cuerpo (fenómenos similares también vistos en las iniciaciones chamánicas). La supuesta naturaleza anómala de los llamados “implantes extraterrestres” sigue siendo un tema muy controvertido, y sin embargo, yo, por mi parte, me he hecho oír en algunas entrevistas en podcasts al sugerir que estos objetos encontrados dentro de los cuerpos de los autoproclamados abducidos podrían tener más en común con los estigmas religiosos que con la tecnología extraterrestre, es decir, pueden ser una forma de aporte. Entre los aborígenes australianos, por otro lado, es parte de su tradición chamánica la creencia de que después de desmembrar el cuerpo del chamán, los espíritus lo volverán a juntar pero dejarán dentro de una “piedra mágica” que se convertirá en un talismán para el nuevo chamán, que ya no es un mero mortal sino algo diferente -un “mutante” o “híbrido” si se quiere. Una forma similar de “hibridación” fue buscada por los McKennas cuando se convencieron de que podían combinar las moléculas psicoactivas de psilocibina con su propio ADN utilizando el tono o la frecuencia de sonido adecuados; y las discusiones metafísicas con respecto a la importancia de las “vibraciones” se han convertido en un aspecto tan distintivo de la narrativa de la Nueva Era que ya es un cliché.

6 Conocimiento secreto o esotérico es transmitido. Al contactado se le muestran libros, o tabletas doradas, o manuales técnicos, o máquinas similares a computadoras. Estas son a menudo instrucciones para hacer algo o construir algo. Ejemplos clásicos de este “conocimiento superior” se pueden encontrar en el famoso caso Hill, en el que a Betty no sólo se le mostró un “mapa estelar” por parte del líder de sus captores, sino que incluso se le prometió un “libro” que podría traer de vuelta para ser mostrado como prueba sólida de su terrible experiencia. El libro nunca se le dió, dando paso a la noción, a menudo apoyada por Terence McKenna, de que lo único que se puede traer de vuelta de Fairyland, Magonia, el Inframundo o cualquier otra etiqueta que queramos poner a ese “otro lado” en el que tiene lugar la comunión con entidades no humanas, son las IDEAS. Ya sea que estas nuevas ideas resulten ser pura patraña -como las instrucciones para construir un platillo volador usando principios electromagnéticos como fue instruido por los Hermanos del Espacio (que presumiblemente destruyó muchos graneros en los años 50), la historia secreta de las tribus perdidas de Israel descifrada por John Smith, o la teoría de la Onda del Tiempo Cero inventada por el propio Terence McKenna (que resultó ser drásticamente errónea al predecir el Escatón de la Historia el 21 de diciembre de 2012, de acuerdo con el calendario maya) – o que eventualmente se muestran como información precisa que puede conducir a un progreso tangible –como las ‘visitas angélicas’ de Descartes o el sueño de Kekule que lo llevó al descubrimiento del benceno- es una proposición más delicada de lo que nos llevarían a creer; y eso es porque a menudo en las experiencias paranormales a veces el sujeto recibe al principio pedacitos de información que él o ella puede confirmar fácilmente que es cierta, pero esto parece ser un ‘cebo’ para bajar las barreras escépticas de la persona para que se convenzan del secreto grandioso final – las profecías del Día del Juicio Final o las promesas de llegada de ET que nunca se cumplen.

7 Se entregan regalos. El contactado a menudo recibe un regalo, que imparte conocimiento o poder. En el caso de los encuentros con extraterrestres, los ejemplos de intercambio de alimentos entre entidades no humanas y testigos podrían llenar todo un libro -y de hecho ya se hizo, gracias a mi buen amigo Joshua Cutchin– y en el caso de La Chorrera también encontramos ejemplos de consumibles que parecían alterar significativamente la percepción del consumidor; sólo que los McKennas tuvieron la oportunidad única de recuperar sus “panqueques espaciales” en forma de esporas de hongos, que se difundieron efectivamente a gran escala gracias a la guía de cultivo que (anónimamente) publicaron, no muy diferente de todos los libros que fueron auto-publicados por contactados OVNI en el apogeo de la era moderna de los platillos voladores.

8 El Absurdo. A menudo hay aspectos divertidos o ridículos que hay que encontrar; si se ven, los `extraterrestres’ son pequeños gnomos verdes o azules, o enanos, o payasos, o a veces los más temibles `grises’. A veces los ‘platillos’ son directamente sacados de los comics o reportes de OVNIs desacreditados. Como si los “extraterrestres” quisieran dejar claro que es una especie de broma, todo por diversión. Por “informes desacreditados sobre OVNIS” Dennis está haciendo una clara referencia al supuesto encuentro con ‘platillo volador’ que su hermano Terence tuvo justo después de su intento de crear el ‘objeto trascendental al final del Tiempo’ -un OVNI metafísico, una ‘piedra filosofal’ bioquímica- que era a la vez maravillosa y farsa, ya que el objeto se parecía a los tan discutidos platillos voladores ‘venusianos’ fotografiados por George Adamski en las décadas de los 50 y 60. La calidad de “absurdo por diseño” del fenómeno es algo que he abordado más de una vez, y la naturaleza de auto-negación no sólo de los eventos paranormales sino también de la profunda experiencia religiosa, es algo que la mayoría de los académicos todavía tienen que entender. Por ejemplo, aunque no me cabe duda de que Adamski falsificó el 99% de su material y que las enseñanzas superiores venusianas eran una repetición de la filosofía teosófica, la película que tomó en 1965 mientras estaba en casa de Madeline Rodeffer aún me da una idea; y las “distorsiones” exhibidas por el objeto pueden no ser el resultado de una “distorsión gravitacional” como la que especularon aquellos que estudiaron el metraje, sino un signo de que era una especie de “proyección de pensamiento” o tulpa. Además, se me acaba de ocurrir mientras escribía esta pieza que, en cierto modo, Terence McKenna se convirtió en una especie de portavoz de entidades alienígenas al estilo de Adamski una vez que alcanzó la popularidad mundial; no porque fuera una mente charlatana, sino porque tanto Terence como George eran individuos carismáticos con un “don para la palabra” y claramente disfrutaban de ser el centro de atención -y también porque ambos sufrieron muertes prematuras….

9 Confabulaciones post-encuentro. Esfuerzos obsesivos para explicar lo que pasó. Pérdida de credibilidad a los ojos de amigos y colegas. Un vago y persistente sentido de irrealidad; “las cosas no son lo que parecen.” Dennis explica tanto en la citada presentación como en su libro “Screaming Abyss…” cómo Terence se quedó totalmente conmocionado y consternado tras lo sucedido en La Chorrera, hasta el punto de que al regresar a Berkeley decidió regresar solo a Colombia, pero todo fue en vano porque los hongos que habían aparecido por casualidad durante su visita anterior resultaron ser tan transitorios como los “anillos de hadas” encontrados ocasionalmente por los agricultores en el paisaje irlandés. Se podría decir que Terence McKenna -esa es la persona que solía ser antes del experimento en La Chorrera- nunca regresó de su peregrinación inicial a la selva, incapaz de encontrar su camino a Kansas después de haber sido trasladado a la tierra de Oz, al igual que muchos hombres y mujeres que han tenido roces breves o persistentes con fenómenos inexplicables (ya sea un encuentro cercano, un avistamiento criptado o un ECM) y ver sus vidas transformadas para siempre por estos catalizadores caóticos -a veces no para mejor….

Sí, hay dimensiones desconocidas ahí fuera; hermosas, peligrosas y totalmente extrañas“, concluye Dennis. Estos reinos son accesibles para aquellos valientes (o lo suficientemente tontos) para buscar paso a través de una llave química, pero otras veces el Paisaje Invisible y sus habitantes llegan sin ser invitados, e interrumpen la existencia de innumerables personas que hacen lo mejor que pueden para dar sentido a esta visión liminal a través del espejo. Algunos de esos desventurados individuos han sido quemados en su hoguera o internados en manicomios, mientras que otros han sido ungidos como santos, o reconocidos como curanderos o sumas sacerdotisas por su pueblo -puentes biológicos entre este mundo y el Más Allá.

Y ahora, gracias a la interrupción de Internet y de otras formas de comunicación modernas –tecnologías que tienen una no pequeña deuda con los psicodélicos-, los chamanes, alquimistas y profetas de esta época pueden extender aún más los zarcillos del meme alienígena a todos los rincones del mundo, completamente libres de las limitaciones del espacio y del tiempo ¿suena familiar?

Psicosis, iniciación chamánica o encuentro alienígena. ¿Qué tal ninguno de ello…?

¿O todo lo anterior, mis compañeros magonianos?

“¿Es un platillo volante?” Los jóvenes Dennis y Terence McKenna, antes de su cita con el Destino (alr. 1957)

RED PILL JUNKIE                           Daily Grail