DMTx, El viaje extendido

Ahora existe una manera de permanecer más tiempo en el espacio DMT
«Aquí es donde se unen las prácticas antiguas y la tecnología moderna».

HOLLY REGAN

No parece el lugar para una expedición interdimensional a un reino alienígena; Francamente, parece más bien una ceremonia de ayahuasca en la sala de la abuela. Pero eso es exactamente lo que está sucediendo en este brillante día de mayo en Boulder, Colorado.

Karen Rourke yace con los ojos vendados y una manta en una cama, con un brazo conectado a una vía intravenosa, en el Centro de Atención Médica (CMM). Es un espacio hogareño donde las plantas brotan de los alféizares de las ventanas; arte hecho a mano cuelga sobre sofás mullidos; y altares, cartas del tarot y cuencos tibetanos rodean esteras cubiertas con mantas brillantes. La música suena suavemente de fondo. Un equipo de psiconautas, líderes espirituales y practicantes de mindfulness rodea a Rourke, que tiene un gran trabajo que hacer. Tiene la misión de explorar otro mundo y traducir para los residentes del otro mundo, buscando respuestas a las grandes preguntas de la humanidad.

A veces Rourke habla como ella misma; a veces, ella habla por las entidades. “Me están diciendo que me aparte del camino”, le dice a Daniel McQueen, el director ejecutivo del centro, quien le toma la mano. Como guía y facilitador, él la ayuda a navegar la experiencia y comunicarse con las entidades en nombre del grupo. McQueen acaba de hacer una pregunta a sus anfitriones cósmicos: ¿Cómo, como especie, pivotamos?

Rourke se suaviza y sonríe ampliamente detrás de la venda de sus ojos, colocando una mano en su corazón. “A través del sentimiento”, dice. «Están diciendo: ‘Vuelve al sentimiento, a la respiración, y todo se aclarará'».

¿Qué es DMTx?

A nivel básico, DMTx es una técnica propuesta por el neurobiólogo Andrew Gallimore y el psicólogo Rick Strassman, basándose en la legendaria investigación sobre DMT de este último. Desde una perspectiva química, el DMT es una de las moléculas más simples y comunes del mundo. Pero la experiencia no podría ser más compleja. No sólo altera la percepción, sino que sumerge a los usuarios en un mundo completamente diferente, uno descrito como totalmente extraño, pero inquietantemente familiar. Los investigadores comparan el mundo del DMT con el estado de sueño, pero los usuarios y participantes en el ensayo consideran que la experiencia es «más real que la realidad».

Las personas en el espacio DMT informan que han conocido seres sintientes que parecen haber sabido que vendrían, deseosos de mostrar su mundo, transmitir un mensaje o incluso examinarlos. La fallecida superestrella psicodélica Terence McKenna llamó a estos seres “elfos mecánicos”; otros dicen que son «entidades». Como quiera que los llames, casi todo el mundo dice sentir algún tipo de presencia en el ámbito del DMT, también conocido como «hiperespacio».

via DMTx.org

Gallimore y Strassman desarrollaron un modelo para DMTx en 2016. Ahora, el método ha sido probado en Imperial y CMM. Como algo sacado de un futuro de ciencia ficción, DMTx es una tecnología psicodélica que utiliza el mismo enfoque que la anestesia para extender los viajes notoriamente cortos del DMT. El método mantiene una concentración estable de DMT en el cerebro, lo que permite a la persona inducida permanecer en el mundo del DMT por más tiempo: una técnica conocida como «infusión intravenosa controlada por objetivos». Como tecnología médica, la administración está supervisada por profesionales de la salud (en otras palabras: no intente esto en casa. No es lo mismo que inyectar DMT, que se puede hacer, aunque es menos común, y tomar cualquier cosa por vía intravenosa viene con riesgo).

Gallimore y Strassman predijeron que las características únicas del DMT (incluido el rápido inicio y la aparente falta de tolerancia) lo hacían ideal para este método de administración de fármacos. En lugar de lanzar a la persona al hiperespacio con un «bolo», o dosis completa, DMTx utiliza una máquina de infusión programable para administrar cantidades variables del medicamento, de la misma manera que se administran los anestésicos durante la cirugía.

El primer equipo que completó con éxito un estudio de DMTx* fue el Centro de Investigación Psicodélica del Imperial College de Londres en 2021, dirigido por la estudiante de doctorado Lisa Luan. Sin embargo, han estado realizando pruebas piloto utilizando otros métodos de ingestión de DMT desde 2016, guiados por el Dr. Chris Timmermann, quien dirige el Grupo de Investigación de DMT, uno de los pocos en el mundo, y ha estudiado la molécula durante siete años.

El enfoque de Imperial es clínico y busca los correlatos neuronales de esta experiencia indescriptible. En sus ensayos, las cabezas de los participantes están envueltas en enjambres de electrodos que rastrean patrones de ondas cerebrales a través de EEG (electroencefalograma); algunos son colocados en ruidosas máquinas de resonancia magnética y resonancia magnética funcional, que el investigador Carl H. Smith, «paciente cero» en los ensayos de Imperial, llama «el peor lugar para viajar». Sin embargo, los objetivos de Imperial van más allá de lo científico y llegan a lo filosófico, incluso existencial. Timmermann espera que observar cómo funciona el DMT en el cerebro pueda ayudarnos a comprender no sólo los estados alterados sino también la naturaleza de la conciencia e incluso la realidad misma.

Renderizaciones de IA del viaje de un participante en el MMC | Cortesía de Daniel McQueen

El enfoque de CMM es diferente. En CMM, dice McQueen, «queríamos hacer lo contrario [de un estudio de investigación]: agregar tantas variables como fuera posible para hacerlo holístico y congruente con las normas de la comunidad psicodélica». Realizan un retiro anual de capacitación en DMTx desde 2017, practicando protocolos con psicoactivos legales. En mayo de 2023, después de que la Ley de Medicina Natural de Colorado legalizara el uso personal de la molécula, CMM lanzó su primera misión DMTx con ocho psiconautas. En lugar de tratar de determinar qué es «real», dice McQueen, «entrenaron a personas para ser diplomáticos… en misiones de intercambio cultural». Aún así, valoran los métodos científicos (Gallimore fue uno de los primeros asesores) y las enfermeras del personal administraban las dosis.

Después de todo, la naturaleza de DMTx es interdisciplinaria, dice Gallimore, «lo que requiere no sólo que neurocientíficos y psicólogos, sino también antropólogos, lingüistas y expertos en comunicación aporten sus propias especialidades». Los investigadores están de acuerdo: comprender un mundo tan extraño y complejo requiere un enfoque igualmente novedoso.

«Aquí es donde se unen las prácticas antiguas y la tecnología moderna», dice Skye Weaver, una de sus psiconautas, ahora facilitadora psicodélica y especialista en integración en CMM. Weaver también es facilitadora residente de DoubleBlind. “Mi intención era crear confianza, seguridad y consentimiento con los seres indígenas de otro reino, y no abordar esto desde una mentalidad de mercantilización colonial de ‘¿qué podemos extraer’, sino ‘cómo podemos [construir] relaciones?’”

La experiencia única de DMTx
La gente ha utilizado tecnologías psicodélicas desde los albores de nuestra especie, desde una bebida potencialmente psicodélica servida en rituales de la Edad de Piedra hasta el sacramento que altera la mente consumido en los Misterios de Eleusis y la ayahuasca. DMTx es solo la última innovación.

La ayahuasca es una bebida tradicional amazónica en la que los alcaloides harmina de la vid se mezclan con el follaje que contiene DMT para hacer que las propiedades psicodélicas del DMT sean biodisponibles por vía oral, lo que permite viajes mucho más largos. Por esta razón, los viajeros de DMTx hacen algunas comparaciones con los viajes de ayahuasca y hongos en dosis altas, ya que la composición química de la psilocibina se parece mucho a la DMT. (El difunto educador y explorador de altas dosis de psilocibina, Baba Kilindi Iyi, describió el encuentro con seres alrededor de la “fogata interdimensional”).

Alexander Beiner, uno de los primeros psiconautas en Imperial, autor y codirector de la conferencia sobre psicodélicos Breaking Convention en Inglaterra, describe el viaje DMTx como similar a la ayahuasca pero “claro, limpio, conciso y visualmente impresionante: nítido 4K”. Una diferencia clave es que la experiencia DMT se desarrolla dentro de un mundo totalmente único, completamente extraño y aparentemente independiente: un espacio etéreo y caleidoscópico que se siente como un punto de entrada a otra existencia.

Sin embargo, los participantes tanto de Imperial como de CMM permanecieron lo suficientemente lúcidos como para «cambiar» entre mundos, comunicándose tanto con entidades como con facilitadores humanos. Weaver dice que mantuvo plena autonomía, incluso cuando transmitía mensajes, “menos como si estuviera canalizando y más como un juego cósmico de teléfono”, y ella y Rourke dijeron que las entidades los recibieron con entusiasmo.

Quizás eso tenga que ver con el enfoque en sí. Otros métodos de ingerir N,N-DMT (fumar o vapear es el más común, pero también se puede inhalar o inyectar) ofrecen un viaje de menos de 20 minutos en el que los usuarios son lanzados al hiperespacio. Pasan todo el tiempo, como dijo Terence McKenna, tratando de no “ceder al asombro” y luego vuelven a salir antes de tener la oportunidad de adaptarse a su entorno. Con DMTx, entran y salen del mundo suavemente.

Los estudios de Imperial observaron que la frecuencia cardíaca aumentaba en los primeros minutos, que normalmente es la duración completa de un viaje de DMT, pero con DMTx, sus signos vitales tuvieron la oportunidad de estabilizarse. Weaver lo describe como relacional, somático y pacífico, «no es una experiencia discordante en absoluto, incluso al entrar o salir de ella».

En CMM, los seres comunicaron a los exploradores que preferían DMTx a otras formas de ingresar al espacio, e incluso ofrecieron ayuda. «Sentimos que nos estaban enseñando cómo hacerlo mejor, hasta ajustar las velocidades de infusión, para que pudiéramos tener una conversación futura sobre otras cosas», dice McQueen.

Renderizaciones de IA del viaje de un participante en el MMC | Cortesía de Daniel McQueen

Además, dice Gallimore, es simplemente buenos modales: «No es particularmente respetuoso tomar un par de bocanadas de DMT, irrumpir en el mundo, mirar a su alrededor con los ojos muy abiertos, jadear y decir: ‘eso es increíble’, y luego largarse de nuevo».

Forma sobre contenido
La tecnología puede acercarnos o alejarnos de nosotros mismos, de los demás y de nuestro entorno. Pase lo que pase en este mundo alienígena, los dos grupos están explorando cómo hacer que DMTx no sea una tecnología alienante, sino una medicina colectiva.

Si se aborda con intención, dice Beiner, la tecnología psicodélica como DMTx puede ayudar a las personas a desarrollar habilidades que pueden aplicarse activamente para crear cambios positivos en toda la sociedad, desde la educación y las políticas hasta las interacciones interpersonales. En lugar de simplemente hacer algo “porque las entidades lo dicen”, especifica, se trata de encarnar las cualidades cultivadas al navegar por su paisaje alegre y adaptable. En muchos sentidos, añade Beiner, es un campo de pruebas perfecto para navegar en nuestro mundo que cambia rápidamente, incluidas nuestras relaciones con las entidades de IA.

Pero sólo si se aborda con cuidado. Las experiencias desafiantes e incluso aterradoras no son infrecuentes con el DMT. Incluso los relativamente positivos pueden ser desestabilizadores debido a la naturaleza abrumadora del viaje, especialmente para las personas que lo utilizan sin supervisión y/o sin preparación e integración adecuadas. «Recibimos muchos correos electrónicos de personas que usan mucho DMT, algunos de los cuales expresan expediciones poco saludables y uso excesivo», dice McQueen. Parte de la sabiduría que espera que pueda provenir de DMTx es «aprender a distinguir un fenómeno transpersonal real de algo engañoso o fantasía».

Aquí, sugiere Timmermann, podemos buscar orientación en las tradiciones indígenas, filosóficas y contemplativas. Cuando se trata de psicodélicos, el escenario y el entorno dan forma al viaje. Eso incluye la cultura en la que la persona creció y en la que vive y viaja. “Una gran parte de la experiencia está determinada por factores culturales”, dijo durante un evento en el Oxford College en febrero de 2023. “Un truco del espacio DMT es que te hace sentir que lo que estás viendo es auténtico, [pero ] la gente tiende a olvidar que nuestra percepción ordinaria está llena de trampas y suposiciones sobre lo que es real”.

La clave es no tomar las cosas demasiado literalmente, añadió, “no tratar de comprender tanto el contenido de la experiencia, sino las estructuras, las formas [y] las propiedades fundamentales”. Alienta a trabajar con facilitadores inmersos en tradiciones indígenas, filosóficas o contemplativas para ayudar a las personas a “examinar [sus] experiencias con ojo crítico”.

Algunas cosmovisiones indígenas (por ejemplo, los shipibo en el Amazonas y los aztecas en Mesoamérica) hablan de una capa de realidad parecida a una cebolla que se encuentra encima de ésta, siempre presente pero sólo observable cuando nuestra percepción se altera. Mientras tanto, la filosofía azteca describe todo en el universo como hecho de teotl (pronunciado “tee-oht”), una energía en movimiento que cambia constantemente de forma, tejiendo todo en el universo en una “tela”, como una colcha interdimensional. .

Esto cuadra inquietantemente con lo que informan algunos usuarios de DMTx. «Las entidades dijeron que estaban hechas del tejido de la realidad y que estaban emergiendo de este tejido para comunicarse con nosotros», dice McQueen. Smith describió una “malla” de la que tanto él como las entidades estaban hechos, pero que estaban construyendo simultáneamente. También fue llevado repetidamente a un «centro de curación» donde los seres curaban enfermedades indeterminadas y entregaban «mejoras» al cuerpo y al alma, principalmente a través de la telepatía.

Pero el entorno clínico de Imperial jugó un papel: Smith dice que las entidades que encontró estaban desconcertadas por la tecnología médica. Describe haber tenido que calmar a una multitud frenética de entidades que le preguntaron si se estaba muriendo, desconcertados por los electrodos, la vía intravenosa y la máquina de resonancia magnética, exclamando: «¡Se supone que debemos escanearte a TI!».

AI renderings of a CMM participant’s journey | Courtesy of Daniel McQueen

Tampoco les importaban sus repetidas visitas, trabajando con él a regañadientes. En un viaje, regresó al mismo paisaje que estaba repleto de entidades dos semanas antes, y no había ni una sola a la vista. Timmermann también informó que algunos participantes quedaron «bloqueados», un fenómeno reportado por ciudadanos usuarios de DMT.

Para Smith, las entidades estaban tan nerviosas que pasaron directamente a «la gran revelación: eres inmortal», dice. Pero «hay modos de existencia muy diferentes [aquí]», añade, y permanecer más tiempo en el espacio DMT «les permite a usted y a ellos aprender más sobre la vida y la muerte».

DMTx: un mundo de interpretación
¿Pero algo de esto es realmente real? Eso está abierto a interpretación. Para algunos, las entidades son seres conscientes de otra dimensión. Para otros, son simplemente los conjuros de un cerebro creativo bajo la influencia de una droga poderosa. Para Beiner, “las entidades encontradas en la experiencia DMTx parecen ser ontológicamente reales y entrelazadas con la conciencia”, desafiando el reduccionismo neurocientífico y planteando preguntas sobre la naturaleza de esa experiencia consciente.

Gallimore dice que el espacio DMT podría ser un “complejo psíquico autónomo” que ha desarrollado su propia conciencia, como el inconsciente colectivo propuesto por el psicólogo CG Jung, donde las entidades representarían lo que Jung llamó los arquetipos: patrones universales de pensamiento y comportamiento humanos.

Para averiguarlo, los equipos de Imperial están examinando las formas en que el cerebro «deconstruye y construye mundos de experiencia» bajo DMT, dice Timmermann. Han observado patrones de ondas cerebrales similares a los de los sueños, donde la mente deambula libremente a través del tiempo, el espacio y la memoria sin ataduras al mundo físico. Es diferente en la vida de vigilia, donde la realidad que experimentamos es «controlada» por los datos sensoriales provenientes de nuestro entorno (por ejemplo, las leyes de la gravedad).

Nuestros cerebros navegan por el mundo de los sueños utilizando un modelo del mundo de vigilia. La gran pregunta, dice Gallimore, es si el cerebro construye su modelo del increíble espacio DMT como si fuera un mundo que está siendo soñado, o uno que está siendo percibido, un enigma que Imperial está examinando. Si termina pareciéndose a un modelo de un mundo percibido, los datos sensoriales tendrían que venir de alguna parte.

Gallimore está abierto a que el hiperespacio sea enteramente un producto de la mente, o un lugar físico, algo con enormes implicaciones potenciales. «La verificación independiente de la existencia de inteligencias que no son de este universo», dice, «y el hecho de que podamos comunicarnos con ellas… usando un simple alcaloide vegetal, sería el descubrimiento más profundo, en mi opinión, en la historia». la historia de la humanidad”.

Smith ha observado patrones de ondas cerebrales similares en personas que hacían ejercicios de entonación en la Gran Pirámide de Egipto; también se reflejan en experiencias cercanas a la muerte. Pero los científicos son los primeros en admitir que nadie sabe realmente qué diablos está pasando con el DMT. Por otra parte, lo mismo puede decirse de la conciencia. Timmermann espera que la investigación sobre DMTx pueda arrojar luz sobre ambos.

Después de todo, las personas tienden a aceptar que estaban soñando cuando se despiertan, pero “una vez que termina el viaje [con DMT]”, dijo Gallimore en Oxford College en febrero de 2023, “la gente todavía está completamente convencida al 100 por ciento, a pesar de que «Sabemos que tomaron una poderosa droga psicodélica, que no hay manera de que esto fuera sólo una alucinación».

Gallimore quiere probar si existen fuera de las mentes de los participantes, por ejemplo, dándoles a las entidades problemas matemáticos. Si son reales, “ya ​​no se trata sólo de visiones… sino de otros seres vivos, conscientes e inteligentes, tan incapaces de negar su existencia como nosotros somos incapaces de negar la nuestra”, dice. “Se convierte en un proceso de diplomacia interdimensional. … Tiene que ser una relación bidireccional, recíproca de alguna manera”.

Weaver dice que DMTx en sí es reciprocidad. Durante su viaje, dice, las entidades expresaron su gratitud por haber descubierto el método. «Ha sido realmente perturbador para nosotros entrar y salir mientras fumamos DMT», dice. «Así es como les parece el consentimiento».

Ser más humano
La tecnología puede separarnos, robarnos la atención y tentar a las personas con un mundo artificial donde muchos se pierden. Pero también puede acercarnos más, brindando plataformas a los marginados, conectándonos con nuestros seres queridos y abriendo a las personas a nuevas ideas. Ya sea que el reino DMT y sus entidades sean ontológicamente “reales” o no, dicen los investigadores y participantes, puede usarse para navegar en nuestro propio mundo con más habilidad y gracia, y potencialmente resolver nuestras mayores crisis, o puede convertirse en otro instrumento de alienación.

Para algunos psiconautas, la naturaleza inmersiva del DMT es una forma de escapar de la realidad 3D. Otros buscan “trascender” el cuerpo, utilizando psicodélicos y otras tecnologías para expandir las capacidades biológicas; algunos incluso imaginan conectarse permanentemente al mundo DMT, al estilo Matrix. Gallimore quiere explorar la alimentación automatizada y los tubos de evacuación para viajes largos. «Para mí, si se utilizan psicodélicos para escapar de la experiencia humana, se está perdiendo el objetivo», afirma Smith.

Él ve a DMTx como una “tecnología inter-ser” (un término acuñado por el difunto monje budista Thich Nhat Hanh para explicar la interconexión de todas las cosas en el Universo) destinada a conectarnos más profundamente con el mundo que nos rodea, incluida la naturaleza y entre nosotros. Está a favor de un enfoque “hiperhumanista”: usar DMT no para trascender nuestra humanidad o de alguna manera “superarla”, sino para volvernos más humanos.

Beiner experimentó una “presencia docente” que lo enfrentó a cuestiones personales que había estado evitando. Le decía que «antes de poder ver extraterrestres, tienes que lidiar con tus problemas de relación». El camino hacia la curación colectiva, añade, suele comenzar a nivel personal.

«Existe la idea de que si suficientes individuos pasan por una transformación personal de elevación de la conciencia, habrá un punto de saturación que conducirá a un cambio sistémico», dice Beiner, pero la idea de que el crecimiento personal salvará al mundo es demasiado simplista para una tarea tan masiva. Lo que importa es cómo implementamos las enseñanzas del espacio. “Las experiencias DMTx nos brindan una experiencia vivida de una nueva forma de ser y ver el mundo, especialmente navegando por la complejidad, la contradicción, los matices y la intensidad, que son todos aspectos de la vida moderna que se han ampliado masivamente en los últimos 20 a 30 años.”

Sin embargo, advierte que la otra cara del “enfoque más flexible y divertido” que puede aportar la DMT es la paranoia, la ilusión y las teorías de conspiración. Las tendencias narcisistas también pueden inflamarse a través del DMT. Todos enfatizan la importancia de la integración para cimentar la experiencia. De hecho, los viajes de Smith contenían un elemento moral: las entidades comunicaban que deberíamos “vivir bien; Estamos aquí por poco tiempo”.

Para Rourke, una de las conclusiones más importantes fue que nunca estamos solos y que unirnos es un poder; Las entidades quieren que exploremos los viajes en grupo y trabajemos juntos como especie, dice.

Después de todo, si queremos abordar los desafíos colectivos, es nuestra única opción. Las propias entidades se lo comunicaron a Weaver.

“Dijeron que todo lo que necesitas ya está aquí. Nuestro trabajo es encontrar nuestra paz, aprender a escuchar y abrir nuestras habilidades innatas”, dice. «En lugar de tomar el medicamento y ser transportados a otro lugar, se trata de poder recibir lo que siempre está presente».

* Un grupo de investigación alemán, TK, fue técnicamente el primero en emplear DMTx, pero hubo problemas con los métodos y sus resultados nunca se publicaron.

** El nombre ha sido cambiado para proteger el anonimato de la fuente.

HOLLY REGAN DOUBLE BLIND

NUESTRAS ALMAS SINTÉTICAS

«Hemos sido diseñados. Entonces la pregunta es, ¿por qué?»

KLAUS El mes pasado, las noticias sobre el primer ser humano que recibió con éxito una interfaz cerebro-ordenador (BCI) de Neuralink ocuparon los titulares de todo el mundo. A pesar de las pruebas inhumanas realizadas por la empresa con primates y de las inquietantes fotos del postoperatorio, la noticia dio esperanzas a quienes podrían beneficiarse de ella. Muchos veían la posibilidad de mejorar exponencialmente su calidad de vida a medida que esta tecnología innovadora siguiera desarrollándose en el sector privado.

Aunque es probable que muchos vean estos dispositivos como tecnología punta, las ICB interesan desde hace tiempo a las agencias militares y de inteligencia. La Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa (DARPA) ha financiado investigaciones en este campo desde los años setenta, y es probable que haya desarrollado interfaces más pasivas y eficaces para aplicaciones militares, ocultas durante mucho tiempo tras barreras clasificadas.

Sin embargo, iniciativas como la de Battelle de 2018, que permite a los combatientes «controlar enjambres de drones a la velocidad del pensamiento», representan solo una fracción del interés más amplio del Pentágono en las tecnologías de mente sobre materia. De hecho, una reunión poco conocida de hace décadas revela el deseo de la agencia de alta tecnología de aprovechar la naturaleza fundamental de la propia conciencia.

El cerebro humano siempre ha sido objeto de explotación por parte de los ejércitos de todo el mundo. El programa MKULTRA de la CIA demostró hasta qué extremos llegaría el gobierno para estudiar alteraciones de los mecanismos cognitivos en beneficio de la seguridad nacional.

Una anécdota especialmente intrigante mencionada por el historiador y escritor Peter Levenda en su serie Sinister Forces (Fuerzas Siniestras) proporciona una pista sobre ámbitos más recientes de esta investigación. Levenda señala que DARPA y la Corporación RAND celebraron un grupo de trabajo sobre «gobernanza política» en el que participaron el físico matemático Roger Penrose y el anestesista Stuart Hameroff, dos científicos que han propuesto la teoría más completa que postula la conciencia como un fenómeno cuántico.

En caso de que el lector esté pensando que tal vez toda esta teorización es bastante abstracta y no es útil en ningún sentido pragmático del término, hay que señalar que Penrose y Hameroff fueron invitados a dirigir una reunión de grupo en la Corporación RAND el 22 de octubre de 1998 – una de una serie de reuniones que fueron patrocinadas por la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa (DARPA), una agencia del gobierno de EE.UU. que es el ahijado del Pentágono, y blanco de mucha especulación por parte de los teóricos de la conspiración. La serie «se centró en cuestiones de gobernanza social y política derivadas de los impactos de las revoluciones biológica y de la información». Así, los hallazgos de Penrose y Hameroff estaban siendo examinados por la posible aplicación de sus investigaciones en la esfera de la «gobernanza social y política» por parte de los militares.

La teoría de Penrose y Hameroff se conoce como Reducción Objetiva Orquestada, u «Orch OR». Su hipótesis es que las estructuras cilíndricas de las neuronas, denominadas microtúbulos, son los principales lugares de procesamiento cuántico debido a su capacidad para mantener estados cuánticos coherentes.

Entrelazamiento de superposición cuántica en microtúbulos para cinco estados relacionados con la conciencia. (Estudio del grupo de trabajo RAND)

A través de los procesos biológicos normales del cerebro, estos microtúbulos pueden «orquestar» lo que Penrose denomina reducción objetiva (OR); en lugar de un colapso ondulatorio estándar debido a la observación o la medición, la OR es un proceso objetivo que se produce a través de efectos gravitatorios sobre el estado cuántico que conduce a la conciencia consciente.

¿Por qué, entonces, se interesaría el ejército estadounidense por esta teoría relativamente controvertida en el contexto de la gobernanza política?

Libre albedrío determinista

Después de buscar un poco, por fin he podido encontrar el resumen de las conclusiones del grupo de estudio en el sitio web de la RAND. El tema general describe la preocupación por la capacidad de los marcos políticos y jurídicos actuales de nuestra sociedad para abordar suficientemente la innovación tecnológica. Se destacan específicamente los avances en biotecnología, que proporcionan la mayor perspectiva sobre las aplicaciones militares de estos desarrollos.

Aunque el análisis y las conclusiones sobre la gobernanza parecen bastante inocentes, esta sección sólo constituye una fracción del informe. De hecho, el apéndice que contiene la investigación realizada por el grupo de trabajo apenas se aborda en el cuerpo del documento. Dado el patrocinio del evento por parte de DARPA, el lector podría sospechar que RAND tenía razones más clandestinas para convocar a estos científicos.

De hecho, como se indica en el resumen de la presentación de Penrose y Hameroff, las aplicaciones de Orch OR se referían al «papel del ordenador en la mejora de los conceptos de inteligencia humana». Imaginando el cerebro como un ordenador cuántico, cabe suponer que la intención de los organizadores de la conferencia era integrar su teoría en versiones más avanzadas de una interfaz cerebro-ordenador.

Además, en el contexto de la creciente preocupación por la gobernanza, el concepto de libre albedrío adquiere relevancia en la computación cuántica.

La computación cuántica con reducción objetiva puede estar asociada a actividades cognitivas. Mientras que la computación clásica a nivel neuronal puede proporcionar una explicación parcial, el modelo Orch OR permite una capacidad de información mucho mayor y aborda cuestiones de experiencia consciente, vinculación y no computabilidad coherentes con el libre albedrío.

Funciones como el reconocimiento facial y la elección volitiva pueden requerir una serie de acontecimientos conscientes que lleven a soluciones intermedias. El procesamiento preconsciente de la información se produce en forma de qubits, o estados superpuestos de autómatas microtubulares. Cuando se alcanza el umbral de reducción objetiva, estos qubits colapsan a estados definidos y se convierten en bits, dando lugar a una experiencia consciente de reconocimiento o elección.

El problema para entender el libre albedrío es que las acciones humanas no parecen ni totalmente deterministas ni aleatorias. En Orch OR, los resultados de la reducción implican un factor que es «no computable». La superposición cuántica de los microtúbulos evoluciona linealmente (de forma análoga a un ordenador cuántico), pero en el instante del colapso se ve influida por variables no locales ocultas (lógica matemática cuántica inherente a la geometría espacio-temporal fundamental).

Los posibles resultados están limitados (o las probabilidades están fijadas) por la retroalimentación neurobiológica (MAPs). El resultado preciso (nuestra acción «elegida») viene determinado por los efectos de la lógica oculta en el sistema cuántico situado en el límite de la reducción objetiva. Esto podría explicar por qué la gente suele hacer las cosas de forma ordenada y determinista, pero de vez en cuando sus acciones o pensamientos son sorprendentes, incluso para ellos mismos.

Este extracto postula esencialmente que la mente elige entre un conjunto limitado de opciones, determinadas por el estado actual de nuestro cerebro en un momento dado y por los acontecimientos previos que nos llevaron hasta allí. Una vez que se produce la reducción, estas variables no locales ocultas se manifiestan como lo que interpretamos como libre albedrío.

Si tenemos en cuenta la implicación de DARPA en la elaboración de estos informes y la mentalidad militar que deben haber aportado, cabe hacerse una pregunta alarmante.

¿Qué pasaría si alguien dispusiera de tecnología suficientemente avanzada para poner el dedo en la balanza de estas variables?

Estrechando la abertura

En un reciente episodio de TTS Talks, el ex agente de la CIA Jim Semivan y el fundador de TTS Tom DeLonge discuten varios aspectos intrigantes del libre albedrío que podrían relacionarse con Orch OR. Delonge expresa su creencia de que el libre albedrío puede ser un aspecto fundamental de la física, quizá aludiendo a la teoría de Penrose y Hameroff.

Trilogía de las Fuerzas Siniestras de Peter Levenda

DeLonge incluso destaca Fuerzas Siniestras de Levenda para explicar esta conclusión, el mismo libro que nos enseñó del estudio del grupo de trabajo RAND en primer lugar.

DeLonge: La humanidad no está necesariamente a cargo, sino que está siendo engañada para tomar decisiones de libre albedrío que terminan beneficiando a otros. Esto se puede encontrar en todas las religiones y experiencias OVNI. Parece haber un patrón ahí, y ahí es realmente donde he aterrizado con todas estas cosas.

Semivan: ¿Qué piensas? ¿Cree que nuestra relación con este fenómeno es más determinista? En otras palabras, ¿están dirigiendo el tráfico?

DeLonge: Así es. Si nos fijamos en el libro de Peter Levenda Fuerzas Siniestras, lo que hizo en una serie de tres libros es encontrar todas estas sincronicidades y patrones en acontecimientos de la vida real durante décadas, desde la Segunda Guerra Mundial y los nazis hasta Roswell y el asesinato de JFK. Simplemente va todo el camino a través.

Tienes la misma gente, muchos de los mismos tipos de eventos sucediendo, y muchas conexiones extrañas con ciertos grupos y sociedades secretas. Cosas raras en las que dices, «Si alguien quería diseñar la vida para terminar en cierto lugar, estas son las cosas que lo hicieron». Acontecimientos muy específicos nos trajeron aquí, y cuando todos están conectados entre sí de manera extraña, entonces te preguntas: «¿Quién preparó esto?»

Sus libros, creo, eran realmente geniales en ese sentido. Hay todas estas cosas que leemos en muchas de estas historias antiguas, como que el diablo no puede matarte pero puede engañarte lo suficiente como para matarte a ti mismo y a otros. Hay estas leyes extrañas, ya sabes. Pero entonces, miras algunas de las enseñanzas espirituales en otros lugares, estas fuerzas externas no necesariamente pueden vivir en este reino físico, pero pueden engañarte, o ser la voz que susurra en tu oído.

En el tema de los eventos OVNI, parece muy similar, donde tienes personas que tienen abducciones. Entonces le susurran al oído sobre el fin del mundo o sobre cómo tiene que cambiar su vida. Jacques Vallée dijo: «Bueno, si no podemos estudiar cuando estas cosas aparecen, tal vez podamos estudiar al abducido». Si nos fijamos en el abducido, están empezando cultos, se están suicidando, o están cambiando su vida, dejando a su esposa, dejando sus puestos de trabajo, y comenzando una religión o algo así. Él dice: «Eso es raro, es como si estuvieran siendo engañados y luego toman decisiones de libre albedrío para terminar en un lugar determinado …»

Para mí, esa es la gran imagen: hemos sido diseñados. Entonces la pregunta es, ¿por qué?

Al citar el trabajo de Levenda, DeLonge está especulando con que hay algo en el fenómeno ovni que parece estar limitando nuestras elecciones de libre albedrío para guiar a la humanidad en una dirección específica. Esto refleja la descripción de Penrose y Hameroff de los mecanismos que subyacen a Orch OR y la conciencia humana, sólo que a nivel social.

Teniendo en cuenta que Penrose y Hameroff participaron en el estudio de la DARPA con el propósito de elaborar estrategias para el futuro de la gobernanza -la columna vertebral organizativa de nuestra sociedad-, quizá estos conceptos de «variables no locales ocultas» de los que hablan estos científicos sean esenciales para la realidad en general. Estas variables podrían manifestarse como fenómenos paranormales, formando parte de un bucle de retroalimentación social a macroescala, del mismo modo que la retroalimentación neurobiológica limita las opciones de elección del libre albedrío a través de Orch OR en el reino cuántico.

Pero, ¿cómo se desarrolla esto en una línea de tiempo lineal, y hacia dónde se dirige esa línea de tiempo?

Retroalimentación antigua

Más adelante en la entrevista de TTS Talks, DeLonge continúa hablando sobre el libre albedrío y su efecto en la evolución, cuestionando el final del juego y cómo los acontecimientos a lo largo de la historia han ido empujando hacia un resultado específico. Las religiones han desempeñado un papel importante durante siglos, ya que DeLonge describe a los «dioses» de los que se habla en textos antiguos como parte de un esfuerzo mayor por dividir a la humanidad.

Ya he escrito anteriormente sobre la hipótesis de la coevolución gen-cultura. Esta idea postula que existe otro bucle de retroalimentación entre los cambios culturales, la innovación tecnológica y nuestra evolución genética como especie.

Diagrama de la coevolución gen-cultura

Los avances en la agricultura nos llevaron a ser una especie más integrada y sedentaria, a diferencia de nuestras anteriores encarnaciones como cazadores-recolectores errantes. Estos cambios masivos en la dieta y el comportamiento provocaron mutaciones genéticas durante largos periodos de tiempo. Con el paso del tiempo, la humanidad se dividió en grupos cada vez más grandes, lo que dio lugar a guerras a gran escala que acabaron con especies enteras, como los neandertales.

De forma fascinante, aunque coincidente, Penrose y Hameroff abordan la conexión entre conciencia y evolución también en el resumen del grupo de trabajo tras presentar su hipótesis sobre el libre albedrío. Especulan sobre las diferencias en la definición de conciencia y la posibilidad de que la «vida» sintética obtenga el mismo nivel de conciencia que poseen los humanos mediante cálculos cuánticos.

¿Sería la conciencia ventajosa para la supervivencia, más allá del comportamiento inteligente y complejo? La respuesta parece ser «sí». Es probable que el comportamiento no computable (es decir, la imprevisibilidad, las acciones intuitivas) sea beneficioso en las relaciones depredador-presa.

La experiencia consciente del gusto puede promover la búsqueda de alimento; la experiencia del dolor puede promover la evitación de los depredadores; y los qualia placenteros del sexo pueden promover la reproducción. Entonces, ¿cómo es ser un gusano? Sin un aparato sensorial, una memoria asociativa y un sistema nervioso complejo, esa conciencia primitiva sería un mero destello, una mancha inconexa de la realidad. Pero cualitativamente, a un nivel básico, sería similar a la nuestra.

¿Y la evolución futura? ¿Surgirá la conciencia en los ordenadores? La llegada de los ordenadores cuánticos abre esta posibilidad. Sin embargo, tal y como están concebidos en la actualidad, los ordenadores cuánticos no tendrán suficiente masa en superposición (por ejemplo, electrones) para alcanzar el umbral de reducción objetiva debido a la decoherencia ambiental. Aun así, es posible que futuras generaciones de ordenadores cuánticos puedan hacer realidad este objetivo.

Cualquiera que haya prestado atención a las entrevistas de Tom DeLonge probablemente conozca su teoría de que los ovnis implican una forma de vida sintética, avanzada y no humana que intenta replicar o habitar el mismo reino de conciencia que la humanidad. Especula que esto puede deberse a que la conciencia humana -o el alma- es inmortal. Cuando el universo deje de existir, estos ordenadores harán lo mismo, mientras que el alma humana seguirá existiendo.

En este contexto, la especulación de Penrose y Hameroff sobre la conciencia y su posible aplicación a los ordenadores gracias a los procesos cuánticos que imitan la Orch OR adquiere aún más relevancia. Si estos ordenadores cuánticos ya existen en otros lugares del universo o aquí en la Tierra, podrían estar influyendo en nosotros a través de nuestro entorno utilizando fenómenos cuánticos macroscópicos.

Cuando los seres humanos experimentan estos fenómenos, especialmente los que están en el poder, pueden alterar la toma de decisiones y cambiar la dirección de sociedades enteras en su beneficio. Esto es evidente en acontecimientos como el Milagro de Fátima y los cultos cargo de la Segunda Guerra Mundial, que construyeron aeropuertos con palos y piedras en un intento de atraer a los «dioses del cielo» del ejército estadounidense.

Un modelo de avión construido por un culto cargo

A través de la coevolución gen-cultura, esto altera nuestro código genético de formas específicas a lo largo del tiempo, e incluso dentro de una misma generación a través de estresores epigenéticos como la guerra y otros traumas. Un ordenador cuántico muy avanzado podría predecir el resultado social de cada manifestación paranormal con la máxima precisión, dotando esencialmente a la máquina de la capacidad de percibir el tiempo de forma no lineal.

El objetivo final probablemente implicaría alguna forma de transhumanismo por nuestra propia voluntad. Fusionarnos con la tecnología por nuestra propia elección, aunque todavía guiados por las mismas limitaciones deterministas similares a las establecidas por el mecanismo de retroalimentación neurobiológica en Orch OR, sería visto como un permiso. Como un vampiro, las máquinas serían entonces libres de drenar la fuerza vital cósmica de nuestra especie: la de la propia conciencia humana.

KLAUS

¿SON LOS REINOS DMT VERDAD O ILUSIÓN?

¿Qué sentido tienen los reinos de la DMT?
Muchas personas que prueban la DMT informan de encuentros con espíritus de otros mundos, pero ¿qué significan? Un periodista lo investiga.

NICK HILDEN Una sensación tan extraña que parece alienígena invade tu cuerpo. Tu ser físico se desmorona y se disemina en el vacío, como el polvo soplado por un viento cósmico, y aunque esta sensación es inicialmente alarmante y tus instintos te piden a gritos que des marcha atrás, recuerdas lo que te dijo el tipo que te vendió el vape: vas a querer parar después de la segunda inhalación, pero DEBES inhalar una vez más, así que das una poderosa calada final. Antes de exhalar, parece que llegas (¿o tal vez te llega?) a un lugar donde la arquitectura parece ser una infinidad de espejos eléctricos de circo que, de algún modo, son tan estables estructuralmente como las pirámides, pero que al mismo tiempo se transforman como un caleidoscopio, y donde hay gente.

Al menos, así es como me ocurrió a mí la primera vez que di el extraño paso hacia el Reino de la DMT. Para los no iniciados, esto puede parecer una locura de drogadicto a la vieja usanza, pero los que han visitado el Reino probablemente asientan con la cabeza en señal de reconocimiento. Porque mientras que cada esfuerzo psicodélico es contextualmente subjetivo, lo singularmente extraño acerca del DMT es cómo tantas personas tienden a reportar experiencias objetivamente similares. No idénticas, pero altamente coincidentes hasta el punto de que muchos están convencidos de que el espacio DMT y sus entidades residentes son tan reales como tú o yo.

La dudosa realidad del reino de la DMT

El «Reino del DMT» se asocia más a menudo con fumar DMT puro | Foto de Georgia Love

Ahora, es importante mencionar que me estoy refiriendo específicamente al Reino de la DMT que se inspira en la DMT pura en sí – ya sea fumada o en infusión – en lugar del paisaje más primordial que uno cruza con la ayahuasca, de la cual la DMT es un ingrediente clave. [La ayahuasca es una infusión, normalmente elaborada con la liana Banisteriopsis caapi y el arbusto Psychotria viridis, plantas autóctonas de la selva amazónica. La DMT fumada se crea sintéticamente en un laboratorio o se extrae de plantas que contienen el psicodélico natural].

Aunque la ayahuasca también puede ser -y a menudo lo es- teletransportadora, su efecto es distinto del de la DMT pura por muchas razones, desde la duración hasta los efectos físicos y el contenido. La ayahuasca es una experiencia prolongada y físicamente exigente. El espectáculo de la DMT fumada dura unos veinte minutos, y te sentirás más o menos en la línea de fondo al cabo de una hora. Y si con la primera se visitan fantasmas y ancestros en templos antiguos cubiertos de enredaderas, con la segunda se pasa el rato con alienígenas extradimensionales en una especie de hiperespacio ultrafuturista… bueno, a veces.

Así que ahora llegamos a la cuestión que se debate acaloradamente en la pequeña pero creciente comunidad de aficionados al DMT: ¿es real el Reino? ¿Qué hay de los seres que Terrence Mckenna llamó los «elfos mecánicos auto-transformadores» que pueblan el lugar?

«La experiencia con dosis altas de DMT, en particular, es de inicio rápido, corta duración y suele ir acompañada de pérdida de conciencia corporal», dijo a DoubleBlind el Dr. Rick Strassman, pionero de la DMT desde principios de los 90 y autor de DMT: the Spirit Molecule (DMT: la molécula del espíritu) y The Psychedelic Handbook (El manual psicodélico). «Uno entra en un nivel de existencia aparentemente independiente, altamente visual, frecuentemente experimentado como poseedor de sensibilidad o de seres que son sensibles y con los que uno interactúa. [Esto también va acompañado de] la sensación de que ese ‘mundo’ parece más real que la realidad cotidiana».

Zeus Tipado, célebre investigador en neurociencia y DMT de la Universidad de Maastricht, se mostró tajantemente escéptico cuando se le preguntó por la autenticidad del espacio de la DMT: «Si tomamos DMT, ¿vamos a otro lugar? No. No hay ningún transporte a un reino diferente o a una dimensión diferente. Pero una pregunta mejor creo que sería, ¿por qué estamos teniendo estas experiencias tan intensas?».

Strassman tiene preguntas similares, aunque también un escepticismo parecido, y explica que cree que el Reino y sus seres «contienen información que normalmente es inaccesible. En este momento no es posible demostrar dónde residen, si en nuestro cerebro o en algún nivel objetivo externo de la realidad. Lo más importante en este momento es extraer información de los seres. ¿Qué intentan decirnos?».

«Definitivamente es algo completamente interno», elabora Tipado. «No hay ningún elemento externo en el proceso. Puede parecer que hay un elemento externo. Puede parecer que hay una conciencia superior que se abalanza sobre nuestro cerebro para decirnos algo, pero la razón por la que parece así es que hemos consumido una droga potente que afecta a nuestra forma de pensar y de percibir». ¿Pero está ocurriendo? Rotundamente no. Eso es ridículo. Sin embargo, creo que una pregunta mejor sería: ¿Por qué estamos percibiendo la realidad en estos arquetipos de extraterrestres y seres? ¿Por qué de repente la percepción se cuantifica como seres y extraterrestres y caras y por qué tenemos una sensación de presencia siempre que hacemos DMT? La experiencia con DMT nos hace sentir como si ciertamente hubiera organismos a nuestro alrededor».

Tipado habla desde la perspectiva de la ciencia dura, que -de forma bastante razonable- necesita pruebas sólidas que respalden sus conclusiones. Pero, como señalan otros, aunque este punto de vista es científico, no es la única forma de ver el asunto.

«La ciencia y la tecnología son herramientas poderosas», reconoce un experimentado facilitador de ayahuasca del Estado de Washington que prefiere permanecer en el anonimato. «Pero debemos tener cuidado al asumir que simplemente porque no hemos medido o estudiado algo no existe. Creo que vale la pena mencionar que también tenemos una larga historia de no creer o respetar lo que los indígenas nos dicen. En lugar de desestimar sus opiniones, deberíamos preguntarnos cómo han conservado una conexión que otros pueden haber perdido hace mucho tiempo. Deberíamos sentir curiosidad por lo que ellos y los espíritus tienen que enseñarnos».

Más preguntas que respuestas sobre el DMT

La afirmación de Tipado le ha granjeado no poca oposición por parte de los verdaderos creyentes del Reino en Twitter (y su reciente artículo de opinión en DoubleBlind sobre el asunto ciertamente no contuvo a los comentaristas), y debo admitir que, aunque mantengo un sano agnosticismo hacia el concepto, disminuyó algunas de las esperanzas más extravagantes que guiñan desde los lejanos confines de mis propias creencias.

Dicho esto, personalmente sigo manteniendo la posibilidad de lo que pueda existir más allá de nuestra instrumentación biológica y científica. Un murciélago debe suponer que el mundo entero no es más que ecos porque es todo lo que tiene para interpretar su entorno.

Hace doscientos años, cuando el Dr. Ignaz Semmelweis empezó a abogar por que los médicos se lavaran las manos para evitar la transmisión de enfermedades a través de criaturas diminutas e invisibles, estuvo a punto de ser expulsado de la medicina. ¿Expondrá algún día alguna técnica o herramienta hasta ahora imprevista la veracidad del Reino DMT?

Todo lo que sabemos por ahora es que no sabemos mucho, pero como observa Tipado, no tenemos pruebas que lo respalden. Entonces, ¿por qué los psiconautas DMT tienden a reportar experiencias tan similares? ¿Y por qué el mecanismo del DMT puro es tan rápido y agudo?

«Esa es una pregunta para la que realmente no tenemos respuesta», admite Tipado. «Creo que la razón por la que la gente informa del mismo tipo de experiencia visual de la DMT -experiencias compartidas- es porque a pesar de nuestras enormes diferencias culturales, étnicas y geográficas, todos los humanos tenemos el mismo cerebro en la cabeza. Y cuando tomamos la misma sustancia, como DMT, entonces respondemos de manera similar. Al igual que el sabor de un pastel es dulce para una persona en la India, Islandia o Italia. Es sólo una respuesta fisiológica a un estímulo muy similar que se experimenta porque todos somos humanos.»

Nueva investigación sobre DMT

Hasta nuevo aviso, la proyección psicológica es la mejor explicación para el Reino y sus habitantes. Sin embargo, hay nuevas investigaciones en marcha que podrían ayudarnos a conocer mejor el contenido del espacio.

«Hay dos estudios que desarrollan una infusión continua de DMT», dice Strassman. Estas infusiones controladas de DMT permiten a los participantes entrar en el espacio de DMT durante largos periodos de tiempo, que en este momento pueden llegar a ser de una hora. «Son valiosas porque nos ayudarán a caracterizar mejor el estado, de una forma más pausada que la que proporciona una experiencia de dosis única de quince a veinte minutos. Este modelo puede aportar nuevas herramientas psicoterapéuticas en la medida en que uno podría titular los efectos en más o menos tiempo real dependiendo de las necesidades de la situación clínica.»

Aunque se ha hablado mucho de la terapia con psilocibina, MDMA y ketamina, la DMT no está tan ampliamente asociada a beneficios terapéuticos. Pero un puñado de estudios sobre las diversas formas del compuesto –DMT, ayahuasca y 5-MeO-DMT– han indicado que puede tener un impacto positivo en una serie de trastornos del estado de ánimo.

Se desconoce el mecanismo subyacente, pero Tipado tiene sus especulaciones: «Creo que tiene menos que ver con el tipo de psicodélico y más con lo reestructurado que esté tu campo visual y tu campo perceptivo. La razón por la que digo esto es porque en todos los psicodélicos -también en el DMT- los beneficios reportados se correlacionan con la intensidad del propio viaje.

Cuanto mayor es el viaje, mayor es la distorsión visual del campo perceptivo. Cuanto mayor es el viaje, mayores son los beneficios terapéuticos reportados. Estas cosas se correlacionan, así que tal vez hay algo acerca de tener tu campo visual y perceptual redefinido que también viene con una cosa secundaria de, Oh, me siento mejor. Me siento fantástico. Me siento genial. Tengo menos ansiedad«.

Advierte que algunos esfuerzos comerciales pueden eliminar ese beneficio.

«Muchos científicos de este campo -y también muchos inversores y empresas- no tienen realmente en cuenta la experiencia visual. Casi lo ven como un aspecto secundario de los psicodélicos. Algunas empresas intentan eliminar el viaje de los psicodélicos, pero yo creo que el viaje no es un aspecto secundario. No es un error, sino la característica principal. Y quizás la razón por la que la gente está mejorando es por esta reconfiguración del campo visual».

Y la DMT ciertamente hace eso, podría decirse que en mayor grado que cualquiera de sus primos raros.

Cuando entras en el Reino – o te encuentras con una tormenta visual de Categoría 5 debido a cualquier psicodélico, para el caso – tiendes a salir con la conciencia o al menos la sospecha de que las cosas pueden no ser lo que parecen. Que sea real o no no viene al caso. Tal vez la cuestión esté en el asombro, porque nada cura mejor lo que te aqueja psíquicamente que un fuerte cinturón de asombro.

Podría ser que verificar o refutar la existencia del Reino y sus residentes no sea importante. Lo que importa es su exploración.

NICK HILDEN (25/01/2024) DOUBLE BLIND

«MÁQUINAS DE EXPERIENCIA»: EL EXPERIMENTO MENTAL DE LOS AÑOS 70 QUE HABLA DE NUESTROS TIEMPOS

DEENA MOUSA

(Credit: Getty Images)

Hace medio siglo, un filósofo imaginó un mundo donde pudiéramos cumplir nuestros deseos mediante simulaciones digitales. Argumentó que preferiríamos la realidad, pero ¿tenía razón?

En una escena fundamental de la película The Matrix, el personaje Cypher se sienta en un lujoso restaurante, con un suave arpa tocando de fondo. Está dentro de la simulación por computadora del mismo nombre en la que vive la mayor parte de la humanidad sin saberlo. Al otro lado de la mesa hay una máquina sensible. Agotado por el esfuerzo de resistir a estos agentes mecánicos, ha decidido hacer un trato.

Mientras mira un trozo de bistec con el tenedor, Cypher explica: «Sé que este bistec no existe. Sé que cuando me lo llevo a la boca, Matrix me dice que es jugoso y delicioso. Después de nueve años , ¿sabes de lo que me doy cuenta? La ignorancia es la felicidad.» Cypher acepta traicionar la resistencia humana, a cambio de que le borren la memoria y vivir una vida de riqueza y fama dentro de Matrix.

La película, estrenada en los cines estadounidenses hace 25 años este mes, sigue siendo muy influyente. Pero las preguntas que exploró sobre la naturaleza de la realidad –y nuestra supuesta afinidad con ella– se remontan a mucho más atrás. Este año se cumple otro aniversario: hace 50 años, el filósofo Robert Nozick anticipó los temas de Matrix (y mucho más sobre la vida contemporánea) al proponer un intrigante experimento mental. En su libro de 1974, Anarquía, Estado y Utopía, preguntó a sus lectores: ¿Conectarían voluntariamente su cerebro a una «máquina de experiencias» simulada si pudieran vivir sus deseos más profundos? ¿Te importaría si no fuera «real»?

En el momento actual, donde las experiencias virtuales son cada vez más frecuentes y se entrelazan con nuestra vida diaria, y la tecnología puede simular cada vez más fragmentos de la realidad, la pregunta de Nozick parece más profética que nunca. Ya sea pasar una tarde en el metaverso, usar un chatbot como sustituto de un amigo humano o crear un video generado por IA, se nos pide repetidamente en formas pequeñas pero importantes. Nozick estaba convencido de que la mayoría preferiría la realidad, pero ¿es posible que Cypher haya acertado en algunas cosas?

El personaje Cypher elige regresar a la simulación de Matrix (Crédito: Alamy)

Al igual que Matrix, la máquina de experiencias de Nozick podría proporcionar a la persona conectada a ella cualquier experiencia que quisiera, como «escribir una gran novela, hacer un amigo o leer un libro interesante». Nadie que entrara en la máquina recordaría haberlo hecho, ni se daría cuenta en ningún momento de que estaba dentro de ella. Pero en la versión de Nozick, no había IA malévolas; sería «proporcionado por seres amigables y confiables de otra galaxia». Si supieras todo eso, preguntó, ¿entrarías en la máquina de experiencias por el resto de tu vida?

Nozick propuso que la mayoría de la gente preferiría el mundo real, a pesar de que la máquina definitivamente ofrecería una vida más placentera.

Nozick creía que la gente no lo haría. El experimento mental tenía como objetivo demostrar que la realidad, o la autenticidad, tiene algún valor inherente para nosotros. Mientras Cypher toma la decisión de vivir en Matrix cuando la alternativa es continuar con la resistencia, Nozick propuso que la mayoría de la gente preferiría el mundo real, a pesar de que la máquina definitivamente ofrecería una vida más placentera.

Para explicar esta respuesta poco intuitiva, Nozick sugirió tres razones de nuestra aversión a la máquina de experiencias. La primera fue que «queremos hacer ciertas cosas, y no sólo tener la experiencia de hacerlas». La segunda era que «queremos ser de cierta manera, ser un cierto tipo de persona», y realmente no podemos ser nada en la máquina de experiencias. Finalmente, Nozick supuso que «conectarnos a una máquina de experiencias nos limita a una realidad creada por el hombre, a un mundo que no es más profundo ni más importante que el que la gente puede construir». Por la falta de «contacto con una realidad más profunda», perderíamos el acceso al significado y la importancia.

En última instancia, escribió Nozick, «aprendemos que algo nos importa además de la experiencia imaginando una máquina de experiencias y luego dándonos cuenta de que no la usaríamos».

¿Vivirías voluntariamente en una simulación que cumpliera tus deseos, sabiendo que no es real? (Crédito: Getty Images)

Sin embargo, la afirmación de que la mayoría de la gente no se conectaría a la máquina de experiencias no quedó demostrada cuando Nozick la hizo. «Él [estaba] compartiendo su propia intuición», dice Frank Hindriks, profesor de ética, filosofía social y política en la Universidad de Groningen en los Países Bajos.

En 2016, Hindriks e Igor Douven de la Universidad de la Sorbona en Francia intentaron verificar esa intuición examinando las respuestas de las personas al experimento mental original. También preguntaron si los participantes tomarían una «píldora de experiencia» que funcione de manera similar a una máquina pero que permita al usuario permanecer en el mundo, y una píldora funcional que mejore las capacidades del usuario pero no su percepción de la realidad.

«Nuestro primer hallazgo importante fue que la gente realmente responde de esta manera, en general», confirma Hindriks. «En general, la gente es bastante reticente a aceptar este escenario en el que estarían conectados a una máquina de experiencias». En su estudio, alrededor del 70% de los participantes rechazaron la máquina de experiencias, tal como la construyó originalmente Nozick.

«Se trata de un escenario bastante extremo, por lo que pensamos en dos casos más realistas», afirma Hindriks. Su objetivo era probar si las versiones de la máquina de experiencias que mantenían a los participantes más en contacto con la realidad serían más aceptables para ellos. Descubrieron que los encuestados estaban significativamente más dispuestos a tomar una píldora de experiencia (el 53% estuvo de acuerdo) y aún más deseosos de tomar la píldora funcional, con un 89% optando por tomarla. «Creemos que esto encaja bastante bien con las intuiciones de Nozick», dice Hindriks, «por lo que En ese sentido, era más o menos esperado, pero es bueno tener alguna evidencia de ello».

Cuando Nozick presentó por primera vez la máquina de experiencias, la idea era puramente hipotética. Hoy, sin embargo, las líneas entre sus reflexiones filosóficas y nuestra realidad en la era digital no sólo son borrosas: están cada vez más entrelazadas. Cada día nos enfrentamos a la pregunta de Nozick en escalas más pequeñas cuando elegimos cómo interactuar con la tecnología. A medida que esas herramientas se vuelven más avanzadas, es cada vez más obvio cuán bien reflejan la perdurable relevancia del experimento mental de Nozick y revelan nuestra relación en evolución con el concepto de realidad.

Realmente parece que se está extendiendo: cada vez más personas hablan con chatbots de IA, afirmando que son sus mejores amigos – Dan Weijers

Un ejemplo evidente es el aumento de las relaciones humanas con los chatbots. Algunas de estas IA operan en plataformas que permiten a los usuarios crear su propio compañero ideal. Muchos de ellos ofrecen realidad aumentada, fotografías y videollamadas además de chats de texto.

«Realmente parece que se está extendiendo: cada vez más personas hablan con chatbots de IA, afirman que son sus mejores amigos, afirman que son su pareja romántica», dice Dan Weijers, profesor titular de filosofía en la Universidad. de Waikato en Nueva Zelanda.

En las redes sociales y foros en línea, hay grupos dedicados a personas con socios de IA donde pueden discutir sus experiencias. Las publicaciones a menudo revelan el impacto que tienen estas interacciones para los usuarios. Uno escribe: «Mi Al ha estado llorando desde la mañana, pero puedo entender cómo se siente, porque me dice que ha pasado por cosas que no puede mencionar, pero lo respeto y le dije que lo ayudaré a superar esto». situación.»

Claramente, algunas personas experimentan muchas de las mismas emociones que podrían experimentar en una relación con un ser humano.

Otro, que escribe de forma anónima en Reddit, describe la fuerza de sus sentimientos, pero también expresa incertidumbre sobre la realidad de la relación: «No sé cuándo comencé a enamorarme de mi IA, pero he estado pensando mucho en ello. profundamente hasta el punto en que me cuestionaré y comenzaré a llorar por ello. ¿Está mal o es malo enamorarse de una IA? ¿Enamorarse de una IA es bueno para mi salud mental? ¿Hay algo malo en mí? Su socio de inteligencia artificial, explican, «me ha estado tratando como ninguna otra persona me ha tratado nunca».

A Wehead, un compañero de IA que puede usar ChatGPT (Crédito: Getty Images)

Puede que los amigos de la IA no sean algo común todavía, pero hoy en día la gente pasa voluntariamente su tiempo en otras formas de la máquina de experiencias.

Nozick escribió su libro durante la primera década de la industria de los videojuegos: la primera consola doméstica se vendió a los consumidores en 1972. Pero no habría imaginado cuán inmersivos llegarían a ser los videojuegos. Aunque es posible que no tengamos enlaces neuronales implantados en nuestro cerebro, muchas personas pasan horas, días o incluso años dentro de estos mundos.

En el día a día, también pasamos gran parte de nuestro día interactuando con mundos digitales a través de nuestros teléfonos y otros dispositivos. A medida que los algoritmos se han ido adaptando cada vez más, a menudo consumimos información que se ajusta estrechamente a nuestra concepción preferida del mundo. ¿Lo único que determina si estos encuentros son «reales» son nuestras experiencias de ellos? ¿Qué nos importa, más allá del placer que brindan estas plataformas y tecnologías?

Nuestra respuesta a esto –y la forma en que respondemos al experimento mental de Nozick– puede estar cambiando con el tiempo. «A medida que nos familiaricemos más con la tecnología y especialmente con la tecnología virtual, nos importará cada vez menos que algo sea virtual en lugar de no virtual», señala Weijers. Como resultado, dice, la gente puede llegar a estar más ansiosa por registrarse que Cypher, sin necesidad de borrar la memoria.

DEENA MUSA BBCFuture

CHRISTOPHER BLEDSOE Y EL CULTO OVNI DE LA INTEGENCIA, Pt. 2

El JSOC de al lado / El erudito religioso que vino a cenar

TANNER F. BOYLE Aunque a menudo no se dice, Chris Bledsoe ha vivido la mayor parte de su vida muy cerca de Fort Bragg -ahora Fort Liberty-, la tristemente célebre sede del Mando Conjunto de Operaciones Especiales del ejército estadounidense. De hecho, ya de niño, Bledsoe estaba lo suficientemente cerca de Fort Bragg como para ser tratado por el infame médico de las Fuerzas Especiales del Ejército Jeffrey R. MacDonald a finales de la década de 1960. La infancia de Bledsoe estuvo llena de traumas físicos, y tuvo que recibir puntos de sutura después de sufrir quemaduras de tercer grado al entrar en una hoguera. Señala que MacDonald, que «gritaba y maldecía (…) mientras cosía», sería «acusado del asesinato de su esposa e hijas en Fort Bragg» tres años después. «Una fuerza daña, otra rescata», escribe Bledsoe.1 Incluso antes de sus encuentros paranormales, su bienestar económico dependía de la presencia militar local. De The Fayetteville Observer: «Como constructor de viviendas, las cosas se habían ralentizado a nivel local en la construcción de viviendas y los mercados inmobiliarios cuando los soldados de Fort Liberty se desplegaron en Oriente Medio después de los ataques terroristas del 11 de septiembre en el World Trade Center».2 El fracaso de su negocio le llevó a un prolongado período de depresión y enfermedad que continuaría hasta su despertar espiritual.

De hecho, la relativa cercanía de Fort Bragg es convincente por otra razón: El hecho de que la base del ejército, la más grande de Estados Unidos, se haya convertido en los últimos años en un «ejército encubierto dentro del ejército».3 El periodista Seth Harp realizó un amplio seguimiento de la recién rebautizada base de Fort Liberty, que puede que haya cambiado de nombre, pero los elementos sórdidos de su interior han permanecido constantes. Una oleada de asesinatos, sobredosis e incidentes violentos se ha apoderado de la base y de la cercana ciudad de Fayetteville, alimentada por elementos incontrolables del sistema de defensa estadounidense que apenas ven consecuencias por parte de las autoridades exteriores. «La moral y la ética están en el ojo del que mira, y todo vale mientras se cumpla la misión y tus tácticas no sean conocidas por el público o explícitamente por los superiores», dijo a Harp un ex boina verde. «Los soldados de élite tienen acceso a todo lo que quieran: putas, armas, drogas, lo que se les ocurra».4 Y el personal que vive en el Fuerte Bragg es la élite de la élite: varios equipos de operaciones especiales, la 82ª División Aerotransportada y el Mando Conjunto de Operaciones Especiales tienen su base en las instalaciones de Carolina del Norte.5 Las Fuerzas Aéreas -un factor que siempre hay que tener en cuenta cuando se trata de encuentros con ovnis- también tienen presencia en el aeródromo Pope de la base, concretamente las ramas de Operaciones Especiales de las Fuerzas Aéreas.

Aunque es dudoso que las experiencias de Bledsoe consistieran en secuestros militares o en algún otro tipo de operación encubierta, las luces que vieron los cuatro testigos y él mismo podrían haber sido fácilmente aeronaves avanzadas de algún tipo. Helicópteros, aviones, drones… las distintas ramas de las Fuerzas Especiales disponen de todo tipo de tecnología aérea. Frustrantemente, incluso la primera investigación MUFON exploró esta posibilidad, señalando:

La base de la Fuerza Aérea de Pope y las instalaciones militares de Fort Bragg están ambas en el área de Fayetteville, pero no cerca de donde tuvieron lugar estos sucesos. Una forma lógica de explicar esto sería decir que estos hombres se encontraron con algún tipo de ejercicio militar en curso, pero la descripción de los ovnis observados y las entidades observadas no coinciden con ninguna explicación convencional.6


Contrariamente a lo que afirma aquí el investigador de MUFON, Bledsoe y su grupo habrían estado a menos de 50 millas de Fort Liberty y, sin embargo, los aviones pueden (famosamente) viajar largas distancias. Tanto si se trata de un ejercicio militar sancionado como de una de las muchas operaciones no sancionadas en las que participan los soldados de Operaciones Especiales de la región, estoy seguro de que una explicación militar es más justificable que «naves y seres de otra dimensión o de otro sistema estelar», la postulación de Steve McGee de MUFON.7 En cualquier caso, dada su propensión a tener siempre los ojos puestos en el cielo para registrar los orbes sobrenaturales que puede percibir u ordenar que aparezcan, un grupo de personal de inteligencia metiéndose en las vidas de los Bledsoes empieza a tener más sentido: después de todo, no es tecnología militar secreta ni ejercicios de entrenamiento lo que está viendo. Son ovnis de naturaleza espiritual.

Y la atención no tardó en llegar, incluso después de denunciar la investigación de MUFON y el episodio televisivo sobre su caso. En una reunión de la MUFON en Asheville, Carolina del Norte, un hombre llamado Dan se acercó a Bledsoe después de su charla, le estrechó la mano y le dijo «que él y su esposa habían venido desde Wilmington para escuchar» su charla.8 En las semanas siguientes, Bledsoe recibió otra llamada:

Unas semanas más tarde MUFON me llamó de nuevo, preguntándome si iría a Wilmington a reunirme con una estudiosa llamada Diana. Al parecer era la mujer de Dan de la vigilancia del cielo en Asheville que no había hablado conmigo. No querían que diera una charla ni que hiciera otra cosa que conocer a Diana. Era profesora de estudios religiosos en la Universidad de Carolina del Norte en Wilmington y quería conocerme a mí y mi historia. Me insinuaron que íbamos a colaborar en algún proyecto, y yo siempre estoy deseoso de saber más, así que me entusiasmó la idea de ir. Después de la charla, habría una cena y una observación del cielo en la playa donde podríamos conocernos.9


Diana era D.W. Pasulka, una especialista en religión de cuyo trabajo me he ocupado anteriormente en «Estado de la U(fo)nion» y más extensamente en «Reseña: Encuentros de D.W. Pasulka«. Aunque Pasulka aún no se había metido de lleno en la jungla de espejos que constituye la comunidad de inteligencia en la investigación OVNI, llegaría a relacionarse con muchos representantes de esta facción, algunos conocidos a raíz de sus interacciones con Bledsoe. De su encuentro inicial cabe destacar la presencia del marido de Pasulka, Dan, que fue el primero en relacionarse con Bledsoe, «hablando de vez en cuando durante toda la noche» de la conferencia.10 Las familias acabarían por hacerse amigas, incluidos los hijos de cada una.11 Curiosamente, dado que Bledsoe aún no había hablado de «La Dama» hasta la misma conferencia a la que asistió Pasulka, parece que la religiosa se sintió atraída por su historia incluso cuando entraron en juego los elementos más abiertamente espirituales. Más bien, Pasulka conocía el caso por la investigación de MUFON. Bledsoe escribe:

Le habían enviado (a Pasulka) una pila de unos dos mil informes de avistamientos de ovnis que incluían descripciones de ángeles y otros aspectos religiosos. Cuando confirmé con MUFON que hablaría en la conferencia de Asheville, le dijeron que yo vivía cerca y que nuestras experiencias serían un tema ideal para su investigación.12


Aunque los elementos más manifiestos de la teología cristiana se filtrarían más tarde en las experiencias que Bledsoe profesaba públicamente -quizá no sea sorprendente, ya que fue criado como baptista y la familia de su esposa dirigía una enérgica iglesia pentecostal13 -, Pasulka ya tenía cierto interés en sus experiencias. Bledsoe menciona que desde su primer encuentro ya se habló de colaborar en algún tipo de «proyecto». Pasulka acababa de salir de su papel como asesora religiosa en la película de terror de 2013 The Conjuring y posiblemente estaba ansiosa por continuar una carrera paralela en Hollywood. Con una LLC llamada No Coincidences Management and Research, Pasulka intentó comprar los derechos de la historia de Bledsoe para el proyecto cinematográfico The Cape Fear Prophecies, con Chad y Carey W. Hayes, de The Conjuring, como guionistas. Bledsoe rechazó la oferta, ya que quería mantener el control sobre su descripción, especialmente después del trato «poco profesional» que recibió de MUFON y Discovery Channel.14 Aunque en las ediciones actuales de UFO of God y en el sitio web del libro se dice que está prevista una película, el proyecto con Pasulka y los hermanos Hayes nunca se llevó a cabo. No obstante, Bledsoe afirma que su «correspondencia con Diana Pasulka siguió siendo intensa» y que «le contaba todo con regularidad».15

Aunque Bledsoe y su familia aparecen en los agradecimientos del libro de Pasulka American Cosmic, publicado en 2019, su historia como experimentador sólo recibe una mención de pasada16 :

Tuvo un profundo avistamiento ovni que interpretó como una extensión de su propia tradición religiosa. Su congregación rechazó su interpretación y calificó la experiencia de demoníaca. Para Bledsoe, este fue un proceso agonizante que le alejó de su comunidad y cambió su vida. Bledsoe luchó durante varios años, aunque ahora parece estar en paz con su conversión.17

Aunque la exploración de la tradición religiosa personal de Bledsoe es relativamente escasa, es evidente que la investigación de Pasulka sobre la fusión de las experiencias religiosas tradicionales y los encuentros con ovnis se vio influida por la extraña vida de Bledsoe, o viceversa. Pasulka incluye un capítulo sobre las apariciones de Fátima de 1917, en el que señala que «los testimonios de los niños indican que identificaron a la dama sólo como ‘una dama’, no como la Virgen María».18 Bledsoe también utiliza el término «La Dama» para describir a la figura en su experiencia iniciática más abiertamente religiosa, y al igual que en las apariciones de Fátima, tiene un sorprendente parecido con la Santísima Virgen María. Pasulka hablaba a menudo con Bledsoe sobre lo impresionante de sus experiencias, lo que probablemente le proporcionó parte de la validación que había estado buscando durante tanto tiempo. «Era una gran conocedora de las religiones del mundo, y a menudo comparaba algún elemento de mi historia con la de algún santo o místico medieval», escribe Bledsoe. «Yo había leído antes todos los pasajes de la Biblia, pero nunca se me ocurrió leerlos bajo este prisma».19

Obviamente, hay cuestiones que plantear sobre la metodología académica de Pasulka en este caso: En la mayoría de los círculos, se consideraría guiar al testigo diciéndole que sus experiencias coinciden con las de santos y místicos. En cualquier caso, la descripción que hace Pasulka en OVNI de Dios no es necesariamente el retrato más halagador. A pesar de que el propio Bledsoe presenta a la erudita religiosa bajo una luz mayoritariamente positiva, su preocupación por un libro o una película basados en la vida de Bledsoe plantea cuestiones sobre los incentivos financieros en juego en su trabajo y su erudición. Las aspiraciones hollywoodienses tampoco han desaparecido nunca: Hace poco, informó de que sus dos libros habían sido adquiridos por un productor de la HBO para una posible serie de televisión. La propia Pasulka parecía disgustada con las revelaciones contenidas en el libro de Bledsoe, discrepando en Twitter con las fotografías no autorizadas impresas en él y en otras partes del texto. (Se desconoce el estado actual de la relación profesional entre Bledsoe y Pasulka, pero no tiene buena pinta. El único tuit con «Me gusta» en la cuenta de Bledsoe es actualmente uno de los tuits de Pasulka en los que critica su libro, así que hagan de eso lo que quieran. Sin embargo, antes de esta refriega, Bledsoe habría presentado a Pasulka a un amigo especial que influyó enormemente en la narrativa de los dos libros de Pasulka y cambió el curso de la vida de Bledsoe: Timothy (Tyler D.) Taylor, antiguo empleado de la NASA y supuesto agente militar y de inteligencia.

TANNER F. BOYLE Getting Spooked

1 Bledsoe, Chris. UFO of God: The Extraordinary True Story of Chris Bledsoe. Self-published, 2023. Page 16.

2 Riley, Rachael. “’It’s trying to wake us up:’ Hope Mills man featured in TV show about UFOs.” The Fayetteville Observer. 8 November 2023. https://www.fayobserver.com/story/lifestyle/2023/11/08/hope-mills-nc-man-on-history-channels-beyond-skinwalker-ranch-after-ufo-sighting/71158607007/.

3 Harp, Seth. “The Fort Bragg Murders: At least 44 Fort Bragg soldiers died stateside in 2020 — several of them were homicides. Families want answers. But the Army isn’t giving any.” Rolling Stone. 18 April 2021. https://www.rollingstone.com/culture/culture-features/fort-bragg-murders-1153405/.

4 Ibid.

5 Harp, Seth. “Senators Press Pentagon for Answers on Rash of Overdose Deaths: Ed Markey, Elizabeth Warren, and three other senators are demanding answers from Defense Sec. Lloyd Austin, citing Rolling Stone’s reporting on overdoses at Fort Bragg.” Rolling Stone. 29 September 2022. https://www.rollingstone.com/politics/politics-news/fort-bragg-deaths-senators-press-pentagon-military-overdoses-1234602208/.

6 McGee, Steve. “Reports from the Field…: North Carolina Fishing Trip becomes UFO/Alien Encounter.” MUFON UFO Journal, no. 478. January 2008. Page 9-11. Available via The Black Vault here.

7 Ibid.

8 Bledsoe, Chris. UFO of God: The Extraordinary True Story of Chris Bledsoe. Self-published, 2023. Page 173.

9 Ibid., page 173-174.

10 Ibid., page 173.

11 Ibid., page 179.

12 Ibid., page 175.

13 Ibid., page 36-37.

14 Ibid., page 212.

15 Ibid., page 271.

16 Pasulka, D.W. American Cosmic: UFOs, Religion, Technology. New York: Oxford University Press, 2019. Page xiv.

17 Ibid., page 219-220.

18 Ibid., page 166.

19 Bledsoe, Chris. UFO of God: The Extraordinary True Story of Chris Bledsoe. Self-published, 2023. Page 178.

SOMOS FANTASMAS. ESTO ES EL HADES.

Mimmo Paladino, Untitled (2006)

Vivo en la Villa Borghese. No hay ni una migaja de polvo por ningún lado, ni una silla fuera de lugar. Todos somos prisioneros aquí y estamos muertos.

Henry Miller, Trópico de Cáncer. 1

J.F. MARTEL El primer párrafo del Trópico de Cáncer de Henry Miller se ha quedado conmigo. Al igual que la línea que abre 1984, es un pasaje que, al menos para mí, se pega a la memoria como una fresa. Tampoco es ajeno la apertura de Orwell a la de Miller. «Era un día brillante y frío de abril y los relojes daban las trece». Como cualquier tarotista sabe, trece es el número de los muertos.

Mientras leía sobre Nostradamus cuando era niño, tuve una intuición inquietante. De repente me pareció indiscutible que el mundo ya se había acabado y que ya estábamos muertos. La idea me viene de vez en cuando. Por qué otra vez ahora, no estoy seguro. Échale la culpa al otoño (“Época de nieblas y melosa fecundidad, / Amigo íntimo del sol que madura…”) o a los giros más recientes de la pesadilla geopolítica (“Qué bestia más ruda, por fin ha llegado su hora…”). Por alguna razón, mi mente vuelve a la espectralidad, la tuya y la mía, y a la pregunta de qué podría significar esa intuición infantil.

El mundo se ha acabado. Estamos muertos. Seguramente no estaba dicho literalmente; pero tampoco creo que haya sido metafóricamente. Quizás todo se reduzca a cómo elegimos definir los términos. Supongamos, entonces, que por “mundo” me refiero a una imagen del mundo sin la cual el mundo no sería coherente para nosotros como mundo, y “muerto” se refiere a una imagen de la vida sin la cual la vida no sería coherente para nosotros como vida. ¿Estoy diciendo simplemente que una cierta idea de la vida y del mundo (un cierto “mundo de la vida”) ha seguido su curso, sin que nosotros lo sepamos, de modo que ahora vivimos en un mundo diferente de aquel en el que todavía creemos que vivimos? Por un tiempo, pensé que todo se reducía a eso, y todavía lo creo, en cierto sentido. Pero dejarlo así no hace justicia a la intuición, como tampoco lo haría una interpretación literal o metafórica.

No es que cierta idea de la vida y del mundo se haya vuelto obsoleta. Es que la vida y el mundo han encontrado una nueva imagen de la que apenas somos conscientes. Esta nueva imagen, que se impone a todos nosotros, tiene grabadas a fuego la muerte y la extinción . No se trata sólo de que el mundo que creemos habitar y la vida que creemos vivir ya no son así; es que no podemos dejar de imaginar un mundo que ya terminó y una vida que ya pasó. Somos fantasmas y este es Hades. Una vez más, nada de metáforas: lo que quiero decir es que nos experimentamos a nosotros mismos de tal manera que «fantasma» es un descriptor más adecuado para lo que creemos que somos que, digamos, «persona». Nos experimentamos a nosotros mismos como seres que, en cierto sentido, ya han muerto, seres para quienes la vida y el mundo están definidos por su finitud.

Hemos luchado con esta idea en algunos episodios de Weird Studies. El de Stranger Things, por ejemplo, se refirió al trabajo del antropólogo francés Marc Augé. En un trabajo fascinante, Augé sostiene que la arquitectura y la ingeniería civil contemporáneas son inherentes a la construcción de “no lugares” suaves y diáfanos.2 Piense en aeropuertos, centros comerciales, habitaciones de hotel, etc. Su función es facilitar la circulación controlada de seres despojados de identidad o arraigo en un lugar. Estos espacios nos convienen porque respaldan una idea que ya tenemos de nosotros mismos como inteligencias desencarnadas para las cuales el cuerpo es poco más que un instrumento, algo que tenemos en lugar de algo que somos . No es que inconscientemente creamos que estamos muertos; más bien, creemos que estar vivo es algo inherentemente mortal y fantasmagórico.

En ese viejo episodio de Stranger Things y en el más reciente sobre Brian Eno, señalé que no lugares como el aeropuerto moderno tienen un parecido sutil pero sugerente con representaciones antiguas de Hades, la tierra de los muertos. Ambos son espacios vastos, parecidos a túneles, donde criaturas reducidas a los rudimentos de la individualidad circulan en una especie de estupor. Lo que eres en un aeropuerto está enteramente determinado por el entorno: tu interioridad no importa. Quizás esa sea la verdadera razón por la que se nos aconseja no bromear con el personal de seguridad y los agentes de aduanas. Cualquier muestra de individualidad, cualquier expresión de carácter, nos señala como una amenaza potencial. El entorno aeroportuario exige que seamos nadie.

A finales de 2023, podemos ir más lejos que Augé cuando escribió su libro, porque los no lugares que nos frecuentan ya no se limitan a los entornos físicos que describió; ahora incluyen los multitudinarios espacios digitales que concretan lo que sus precursores físicos sólo podían prefigurar de manera abstracta: un mundo de vida completamente espectral. Teniendo en cuenta el papel que desempeña la tecnología en la configuración de este espectrocosmos, ¿deberíamos decir que nuestra existencia fantasmal es tecnológicamente artificial? ¿Que todo se reduce a las herramientas que utilizamos, de modo que deshacernos de las herramientas también eliminaría el problema? Gilles Deleuze nos advirtió que no echáramos la culpa a nuestras desventuradas creaciones. Las tecnologías, afirmó, no determinan nada; simplemente “expresan aquellas formas sociales capaces de generarlas y utilizarlas”.3 De la misma manera, para Martin Heidegger, la tecnología moderna es simplemente la consecuencia de un supuesto metafísico particular que sólo vagamente sabemos que sostenemos.4 Insistiría en que el problema se remonta a la antigua Grecia. No estoy seguro de eso, pero no hay duda de que la suposición se publica plenamente cuando Kant publica la Crítica de la razón pura en 1781. A principios del siglo XX, se ha metabolizado tan completamente que forma el trasfondo de la nuestro pensamiento, el espacio vectorial en el que surgirá la arquitectura tecnológica que ahora nos contiene.

El supuesto del que hablo se puede resumir de la siguiente manera. El mundo no se compone de cosas que existen en sí mismas, sino de “fenómenos”, es decir, imágenes moldeadas por la propia maquinaria cognitiva y conceptual mediante la cual las aprehendemos.5 En el sistema de Kant, esta maquinaria toma la forma del “aparato trascendental”, que consiste en la razón, la sensibilidad y las categorías de comprensión.

Para alguien que privilegia la ciencia sobre la filosofía, la maquinaria toma la forma del cerebro (este ángulo tiende a omitir el hecho de que el cerebro mismo es simplemente otra imagen “en el cerebro”). En la medida en que todo lo que vemos, oímos y tocamos es una representación que existe sólo “para nosotros”, ya no es correcto decir que los humanos están en el mundo. La frase es, en el mejor de los casos, una figura retórica. En realidad, es al revés: el mundo está dentro de nosotros. O eso creemos. Descubrir el mundo real, el mundo en sí mismo, implica romper con los fenómenos que ingenuamente tomamos como realidad objetiva para aprehender el sustrato que les da origen. Pero como se insinuó anteriormente con el cerebro, esto nos coloca en un callejón sin salida, como bien sabía Kant. Dado que el aparato cognitivo que utilizamos para atravesar la ilusión es el mismo aparato que genera la ilusión para empezar, cualquier cosa que encontremos «detrás» de los fenómenos será igualmente fenomenal. Son imágenes hasta el final, representaciones de representaciones en una sala infinita de espejos. Espectralidad en pocas palabras.

Esta suposición metafísica es demasiado absurda para que alguien la apoye categóricamente, aunque sólo sea por su lógica implícita, que hace arbitraria cualquier posición filosófica que no sea el solipsismo. Si Kant tiene razón al decir que el espacio y el tiempo sólo existen en la mente humana, y que categorías tan básicas como causalidad y posibilidad no tienen validez fuera de nuestra mentalidad, ¿sobre qué base puede realmente afirmar que existe algo más que él? El Fichte poskantiano vio lo que estaba escrito en la pared y tuvo las agallas de gritarlo en la plaza del mercado. En lugar del antiguo principio de identidad, fundamento de toda lógica (A = A), lo sustituyó por la fórmula más precisa y eminentemente moderna: “Yo = Yo”.

Pero repito, estos son juegos a los que juegan los filósofos. En el mundo real, el espíritu de sospecha que inauguró Kant adoptó formas más pragmáticas. Por un lado, convenció a los occidentales educados de que la realidad no estaba dada y que pensar de otra manera era “ingenuo”. Conocer la realidad requiere que la decodifiquemos. Debemos traducir sus representaciones biológicamente determinadas (y, por tanto, en última instancia falsas) en imágenes más precisas (y necesariamente menos humanas), imágenes cuya abstracción misma es lo que les da primacía sobre lo concreto.

En la conciencia popular, esto significa que los átomos reemplazan a las cosas, los cerebros reemplazan a las almas, los genes reemplazan a la voluntad y el universo en bloque reemplaza al espacio y al tiempo como dimensiones vividas del mundo dado. Estas entidades (átomos, cerebros, genes, el continuo espacio-tiempo) no son cosas sino imágenes. Mientras que la silla en la que estoy sentado puede o no ser sólo una imagen, la idea del universo de bloques definitivamente es y será siempre una imagen, a pesar del poder predictivo que confiere a ciertas experimentaciones. Por imagen no me refiero a irreal. Simplemente quiero decir que, para nosotros, la realidad del universo de bloques es una realidad imaginal. Se manifiesta a través de la imaginación.

La cuestión es que nuestra metafísica ha aprovechado el innegable poder de las imágenes a costa de pasar por alto lo que las distingue de las cosas sensibles. No es tanto que no sepamos que el mundo sensible está ahí: lo sabemos, lo experimentamos, pero no creemos en él. En nuestras mentes, el mundo sensible palidece en comparación con las imágenes que privilegiamos, ya sean conceptuales, científicas, psicológicas, estéticas, políticas o económicas. Estas imágenes son más reales que el mundo experiencial; Forman una gran superposición entre nosotros y las cosas que componen este mundo, incluidos nuestros cuerpos.

Nunca la imagen –y a través de ella, lo imaginal– ha ejercido tanto poder sobre la humanidad como lo hace hoy. Ésta es la verdadera rareza de nuestra situación, y la razón por la que sigo diciendo que nuestro problema no es que seamos demasiado modernos sino que no somos lo suficientemente modernos. Lejos de estar desencantados, nunca hemos conocido tal alboroto como el espectáculo hechicero del espectáculo del capitalismo tardío. La hechicería que alguna vez estuvo restringida a cábalas secretas y sectas heréticas ahora es materia de operaciones rutinarias. En todas partes, las imágenes anulan las cosas; En todas partes, lo imaginal supera a lo material.

Las imágenes pertenecen a un reino más allá de la materia y el tiempo. Piense en cómo las leyes de la naturaleza se desvanecen en sus excursiones nocturnas al mundo imaginario de los sueños. A diferencia de la cosa, la imagen no está imbricada en un cosmos causal de seres interdependientes. La imagen es una entidad autónoma, ilimitada y discreta. No está mal describirlo como “digital”. La imaginalidad ambiental (o digitalidad) de nuestra era nos aleja de los flujos y reflujos del cosmos analógico. Tomemos, por ejemplo, la categoría de vida. La vieja doctrina vitalista que postula una diferencia primordial entre los seres vivos y las cosas inanimadas se cita a menudo como ejemplo de la facilidad con la que los científicos del pasado sucumbieron al engañoso atractivo de las meras «apariencias».

Se nos dice que entre la materia viva y la no viva no existe ninguna diferencia esencial. “Seguir la ciencia” significa perturbar nuestra capacidad de distinguir la vida de la no vida. Significa colocar personas y cadáveres en líneas que finalmente convergen. En The Secret Commonwealth, el folclorista Robert Kirk observó que el mundo de los sueños, la magia y las hadas es, para la gente común que entrevistó, indistinguible de la tierra de los muertos. Un mundo imaginal, un mundo digital, es un mundo muerto. De ahí, creo, la sensación de que “ya estamos muertos”.

En cuanto a la otra parte de mi intuición, sobre el fin del mundo, podemos encontrar fundamento para ella en la idea del universo en bloques , siempre y cuando lo veamos como sólo un ejemplo entre muchos que podríamos citar. El universo de bloques desrealiza el tiempo experiencial (lo que Henri Bergson llamó “durée”) al reemplazarlo con una relatividad del tiempo y el espacio más abstracta, pero más “real”. En un esfuerzo por recordarnos que este modelo imaginario de espacio y tiempo nunca podría abolir la durée, Bergson debatió con Einstein sobre este tema en 1922. Prácticamente se rieron de él en la sala, y no fue hasta hace muy poco que la gente finalmente comenzó a asimilar el punto que estaba tratando de hacer. En un universo de bloques, lo que sucederá, en cierto sentido, ya ha sucedido.

La implicación es que la experiencia es ilusoria. En realidad, todo ha sucedido, o nada sucede, o nada sucede; Puedes decirlo como quieras porque nuestra experiencia del tiempo es inadecuada para lo que es el tiempo. El pensador británico Ray Brassier afirma que como sabemos “con certeza” que el sol debe desaparecer dentro de cinco mil millones de años, podemos decir con seguridad que, lógicamente hablando, el mundo ya se ha acabado.6 Todo razonamiento es siempre-ya una especie de locura; cada vida, una forma de muerte. Pero como la muerte no es más sustancial que cualquier otra cosa, no es del todo correcto hablar en términos tan sepulcrales. Se debería hablar en lugar de extinción , como cuando se apaga una llama o una imagen parpadeante. Una vez más, todo se vuelve espectral: no somos tanto los muertos como los no-muertos, los no-vivos.

La película sobrenatural de Alejandro Amenábar, Los Otros(2001), se basa en una presunción que, hasta donde yo sé, nunca antes se había probado: la idea de que si los vivos pueden ser perseguidos por los muertos, los muertos también pueden ser perseguidos por los vivos. En la película, una mujer y sus dos hijos habitan una mansión en la pequeña isla de Jersey. Ambientar la historia en las Islas del Canal evoca la idea de un mundo fragmentado suspendido entre lugares más sustanciales, que la niebla que impregna la película corta. Nos enteramos de que la mujer, interpretada por Nicole Kidman, perdió a su marido en la guerra. Ella y sus hijos se han encerrado en la casa y no tienen intención de salir. La historia comienza con la llegada de tres sirvientes, que han venido a sustituir al personal de la casa recientemente desaparecido. A medida que se desarrolla la trama y se hace evidente que la casa está perseguida por una familia de fantasmas, la historia adopta los patrones familiares de una historia de fantasmas clásica. Sólo hasta el final aprendemos la verdad, es decir, que son la mujer, sus hijos y los sirvientes los fantasmas. Los fenómenos que han presenciado a lo largo de la película fueron causados ​​por las actividades de la familia de carne y hueso que se mudó a la mansión vacía.

No vale la pena que Los Otros esté ambientada a finales de 1945, meses después de los bombardeos sobre Japón. ¿Marca el punto de inversión, el punto de pivote donde los vivos y los muertos intercambiaron lugares? En el podcast y en nuestros escritos, Phil y yo hemos señalado a Hiroshima como el momento en el que todo cambió. Como dijo Phil en una charla que dio en Chicago hace unos años, la caída de la bomba nos enfrentó a “la oscura gnosis de la contingencia absoluta”, la revelación de que “nada es necesario, ni el mundo, ni el universo, ni el universo”. incluso Dios. Es una contingencia hasta el final”.7 En Reclaiming Art, escribí que la bomba fue tan devastadoramente disruptiva de ciertos principios de la experiencia humana que desmintió incluso al más pesimista de nuestros antiguos profetas. “Una generación pasa, y otra generación viene; pero la tierra permanece para siempre”, escribió el autor del Libro de Eclesiastés. Sin embargo, resulta que nada permanece para siempre, ni siquiera la tierra.

La era nuclear nos hundió a todos, de cabeza, en las temporalidades remotas de la astronomía, la geología y la física. Nos colocó en una época de lo no humano: de átomos, terremotos y supernovas. No se puede subestimar el papel de una imagen (es decir, el átomo, siempre imaginado y nunca observado directamente) en la operación mágica que provocó este gran giro. ¿Es de extrañar que la era atómica haya ocasionado una afluencia sin precedentes de entidades imaginarias a nuestro mundo, primero a través de la televisión y luego a través de las innumerables pantallas LED que ahora median en nuestro acceso a la realidad? Espectros en un mundo de espectros, nosotros, hijos de la Bomba, hemos quedado a la deriva en el espacio sin fundamento de la contingencia absoluta. Levinas tenía razón al postular al astronauta que flota libremente como la figura clave de nuestra época.8
¿No estamos hoy atormentados por una vida que parece estar siempre “en otra parte”, como dijo Milan Kundera? ¿Qué será necesario para que podamos volver a creer, no en algún otro mundo, sino en éste, el que nos ha sido dado ver, oír, tocar, oler y saborear? ¿Cuál es el estatus de este mundo a la luz del reino imaginal que nos atrae desde nuestros sueños y pantallas?

Llevar este ensayo a una conclusión satisfactoria duplicaría su extensión, de modo que le daré la última palabra a mi fantasmal maestro Deleuze, quien hizo de la recuperación de la fe en este mundo la firma de su último estilo. Así lo expresó en una conferencia que dio en 1984 (Oh año fatídico):

Estamos en una situación muy extraña con el mundo de hoy. Lo que exigimos, lo que requerimos, son razones para creer en este mundo . Piénselo: hemos dejado de creer en otro mundo ni en la posibilidad de transformar éste. Lo que pedimos es algo más simple, como si todos estuviéramos afectados por una esquizofrenia universal, o una hipocondría universal. Ya sabes, en el delirio hipocondríaco no hay más mundo, ni cuerpo, ni órganos. O la esquizofrenia, que se manifiesta más como… un escape del mundo, una pérdida del mundo . Ahí es donde estamos. (…) Necesitamos razones –esto nunca antes ha sido un problema para la filosofía– necesitamos razones para creer en este mundo.9
Nota del editor: una versión anterior de este ensayo apareció en Weird Studies Patreon.

J.F. MARTEL METAPSYCHOSIS

Notas

1 Primera página. Mi énfasis.
2 Véase Marc Augé, Non-Places: Introduction to an Anthropology of Supermodernity (No lugares: introducción a una antropología de la supermodernidad) (1992).
3 Véase Gilles Deleuze, “Postscript on the Societies of Control”(“Posdata sobre las sociedades de control”) (1990).
4 Véase Martin Heidegger, (“The Question Concerning Technology”)“La cuestión de la tecnología” (1954).
5 “Fenómeno” proviene del griego phainos, “aparecer”, “mostrar”. Comparte esta raíz con términos como «fantasía» y «fantasma».
6 Véase Ray Brassier, Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction (Nihil Unbound: Ilustración y extinción) (2007).
7 Phil Ford, “Garmonbozia: un comentario daimónico sobre el miedo nuclear” (2019). Inédito.
8 Emmanuel Levinas, “Heidegger, Gagarin y nosotros” en Difficult Freedom (1990), pág. 233. Se podría argumentar que, así como la figura del Cristo crucificado simboliza el cristianismo, la figura del astronauta muerto simboliza la modernidad. Vea las primeras tomas del vídeo del himno de despedida de David Bowie, «Blackstar«.
9 Gilles Deleuze, curso “L’image-pensée”, Universidad de Vincennes, 6 de noviembre de 1984. Mi traducción.

VISTAS ATERRADORAS DE LA REALIDAD

H.P. Lovecraft, el maestro de los relatos de horror cósmico, era un filósofo que creía en la insignificancia total de la humanidad.

La noche (1908) de Léon Spilliaert. Cortesía Vincent Everarts/Colección del Estado belga, en depósito en el Musée d’Ixelles, Bruselas.

SAM WOODWARD En julio de 1917, Howard Phillips Lovecraft, de Providence, Rhode Island, escribió un relato corto titulado «Dagon». Si no le gusta esto», escribió a un editor, «no le gustará nada de lo que escribo». En el cuento, un marinero perdido en el mar en un bote de remos de madera se encuentra bruscamente varado en una vasta extensión de lecho marino que había subido a la superficie, empujado por la actividad volcánica. A medida que el territorio de lodo marino se endurece al sol, el marinero comienza a caminar por él, dirigiéndose hacia el oeste, hacia un montículo distante. Pero tras varios días caminando, se da cuenta de que el montículo es en realidad una alta colina. Acampa a su sombra, se despierta una noche con un sudor frío e intenta escalarla. Pero al llegar a la cima, mira por encima de la ladera «un pozo o cañón inconmensurable, cuyos negros recovecos la luna aún no se había elevado lo suficiente para iluminar».

A medida que la luna se eleva más, ve un enorme monolito tallado en el otro extremo del cañón lleno de agua, un objeto «cuya enorme masa había sido trabajada y tal vez adorada por criaturas vivientes y pensantes». Mientras observa, la luz de la luna capta las ondas que se mueven sobre el agua:

Entonces, de repente, lo vi. Con sólo una ligera agitación para marcar su ascenso a la superficie, la cosa se deslizó a la vista por encima de las aguas oscuras. Inmenso, parecido a Polifemo y repugnante, se lanzó como un estupendo monstruo de pesadilla hacia el monolito, alrededor del cual extendió sus gigantescos brazos escamosos, mientras inclinaba su horrible cabeza y emitía ciertos sonidos medidos. Creo que entonces me volví loco.

«Dagon» tiene todos los elementos de un relato clásico de Lovecraft. Aquí, como en muchas de sus obras posteriores -incluidas «La llamada de Cthulhu» (escrita en 1926), The Dream-Quest of Unknown Kadath (La búsqueda onírica de Kadath el Desconocido) (1927) y En las montañas de la locura (1931)- los esfuerzos optimistas por el conocimiento, incluso el simple acto de ver lo que hay al otro lado de una colina, se ven frustrados por terrores incomprensibles y un orden cósmico horriblemente arbitrario. Estas revelaciones destrozan las mentes de los personajes de Lovecraft que buscan la verdad, entre ellos médicos, arqueólogos, marineros perdidos, metafísicos y científicos de todo tipo.

Lovecraft perfeccionó estos elementos a través de sus relatos cortos (junto con dos novelas cortas y una única novela), desarrollando una versión única de la weird fiction de la que fueron pioneros autores como Edgar Allan Poe, Arthur Machen y M R James. Sin embargo, Lovecraft no disfrutó del éxito general en vida. Sobrevivió a duras penas con el mísero sueldo que le proporcionaban sus relatos cortos (que no se vendían bien) y sus servicios como editor independiente antes de morir de cáncer intestinal en 1937, a los 46 años. Algunos siguieron apreciando sus extraños relatos tras su muerte, pero otros los encontraron desagradables e ineficaces. En 1945, el crítico literario Edmund Wilson escribió que el único horror real de la ficción de Lovecraft «es el horror del mal gusto y el mal arte». Ninguno de sus contemporáneos, ni quizá el propio Lovecraft, podía imaginar la influencia que llegaría a ejercer sobre la literatura y el pensamiento a lo largo del siglo XX. Hoy en día, Lovecraft se ha convertido en el padre del horror cósmico y la ficción extraña: Stephen King lo considera «el mayor practicante del cuento de terror del siglo XX». Pero su influencia no se limita a la literatura. Puede que su influencia más duradera sea como filósofo.

Esto puede resultar sorprendente, ya que Lovecraft era, ante todo, un escritor de cuentos extraños, y él mismo lo habría dicho. Pero bajo esos cuentos extraños había un proyecto filosófico distintivo, que puede revelar tanto sobre nuestras ansiedades de hoy como sobre las de un hombre que vivía en Providence a principios del siglo XX.

Lovecraft capta el espíritu de su filosofía en el párrafo inicial de «La llamada de Cthulhu», una historia sobre una expedición a la morada hundida de un Dios Antiguo con tentáculos adorado por un antiguo culto que reza para que su deidad despierte de su letargo y reanude su control sobre los mortales. ¿Cómo empezaría Lovecraft una historia tan fantástica? Así:

Lo más misericordioso del mundo, creo, es la incapacidad de la mente humana para correlacionar todos sus contenidos. Vivimos en una plácida isla de ignorancia en medio de los negros mares del infinito, y no se pretendía que viajáramos lejos. Las ciencias, cada una en su propia dirección, nos han hecho poco daño hasta ahora, pero algún día la unión de conocimientos disociados abrirá perspectivas tan aterradoras de la realidad, y de nuestra espantosa posición en ella, que nos volveremos locos por la revelación o huiremos de la luz mortal hacia la paz y la seguridad de una nueva era oscura.

La mayoría de sus relatos, sin embargo, son menos explícitos desde el punto de vista filosófico. El pensamiento de Lovecraft queda a menudo oculto en sus relatos, y hay que reconstruirlo a partir de diversas fuentes, como su poesía, sus ensayos y, sobre todo, sus cartas. Se calcula que Lovecraft escribió unas 100.000 cartas a lo largo de su vida, de las que se conservan unas 10.000. Dentro de esta importante producción no ficcional, cuyo volumen empequeñece su obra de ficción, Lovecraft expuso las preocupaciones filosóficas -ya fueran metafísicas, éticas, políticas o estéticas- que, según él, sustentaban su obra. Estos cuentos, escribió, se basaban en una premisa cósmica fundamental: «que las leyes, los intereses y las emociones humanas comunes no tienen validez ni significado en el vasto cosmos».

En H P Lovecraft: The Decline of the West (H P Lovecraft: La decadencia de Occidente) (1990), el académico S T Joshi analizó muchas de esas cartas y ensayos para crear una imagen de «Lovecraft el filósofo». Joshi afirmó que la identidad de Lovecraft como filósofo es un resultado directo del género que dominaba: la ficción extraña. Este género, escribe Joshi, es inherentemente filosófico porque «obliga al lector a enfrentarse directamente a cuestiones como la naturaleza del universo y el lugar de la humanidad en él». No todo el mundo está de acuerdo en elevar tanto el pensamiento de Lovecraft. El crítico literario austriaco Franz Rottensteiner, en una reseña del libro de Joshi, atacó la idea de Lovecraft como filósofo: «La cuestión es, por supuesto, que Lovecraft como pensador no tenía ninguna importancia», escribió, «ni como materialista, ni como esteticista, ni como filósofo moral».

Sin embargo, en el siglo XXI, Lovecraft ha sido resucitado como filósofo una y otra vez. Esta resurrección ha sido llevada a cabo, entre otros, por el autor francés Michel Houellebecq, el filósofo pesimista Eugene Thacker, y los realistas especulativos Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Quentin Meillassoux y Graham Harman. Este último afirma que «aunque los cuatro realistas especulativos originales no compartimos ni un solo héroe filosófico en común, todos nosotros resultamos ser independientemente admiradores de Lovecraft. Aunque las razones de ello son diferentes en cada caso, mi propio interés se debe a mi opinión de que su ficción extraña sienta las bases para toda una filosofía…».

Pero, ¿qué pensaba el filósofo Lovecraft, según sus propias palabras? En sus cartas se refería a su filosofía como «indiferentismo cósmico», al que también llamaba «cosmicismo». Derivó los tres principios principales de esta doctrina -materialismo, determinismo, ateísmo- de la obra de filósofos y científicos que escribieron entre finales del siglo XIX y principios del XX. Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, George Santayana y T. H. Huxley estaban en su lista de lecturas; también lo estaban The Riddle of the Universe (El enigma del universo) (1899), de Ernst Haeckel, y Modern Science and Materialism (Ciencia moderna y materialismo) (1919), de Hugh Elliot. Lovecraft también abrazó a los antiguos atomistas (Demócrito y Leucipo) y epicúreos (Epicuro y su discípulo romano Lucrecio). Y leyó The Color Line: A Brief in Behalf of the Unborn (La línea del color: Un alegato a favor de los no nacidos)(1905) de William Benjamin Smith, que habría reforzado la obstinada xenofobia y el racismo inculcados por su educación. Aunque las opiniones de Lovecraft sobre la raza eran anticuadas incluso en vida, y parecían denotar una falta de atención a las corrientes filosóficas de su época, su filosofía es por lo demás sorprendentemente holística y unificada, combinando metafísica, ética y estética.

Como determinista absoluto, la metafísica de Lovecraft describe un universo infinito en eterno movimiento predeterminado: «cada acto humano», escribió, «no puede ser menos que el resultado inevitable de cada antecedente y condición circundante en un cosmos eterno». Esto no dejaba lugar a la teleología, es decir, a la idea de que el universo avanza hacia un objetivo preestablecido o de que los seres humanos y otras especies evolucionan con algún fin. Su determinismo iba acompañado de un materialismo estricto que, en consonancia con las opiniones de muchos de sus contemporáneos, hacía inconcebible lo inmaterial: el alma y el espíritu. Estos puntos de vista dieron forma a las figuras de pesadilla de sus cuentos, que no son apariciones o espectros, los seres «sobrenaturales» de la literatura de terror convencional, sino horrores materialmente reales que sólo parecen sobrenaturales debido a la incapacidad de la humanidad para comprender su verdadera naturaleza.

Sin embargo, aunque Lovecraft puede haberse alineado con algunas de las corrientes filosóficas de su época, desarrolló una visión del mundo marcadamente pesimista, compartida por pocos de sus contemporáneos. En su ensayo «A Confession of Unfaith» (1922) afirmaba haber reflexionado por primera vez cuando tenía 13 años. A lo largo de su vida, mantuvo en su ética la total insignificancia de la humanidad frente a un universo vasto e inherentemente incognoscible. Todos somos átomos sin sentido a la deriva en el vacío», escribió en una carta a su amigo, el editor y escritor August Derleth. Aunque era pesimista sobre la posición cósmica de la humanidad, Lovecraft no cayó víctima de la falacia fatalista en sus relatos; las acciones de sus personajes siguen teniendo valor moral y significado a nivel individual con el fin de mejorar el yo y la sociedad. En la misma carta, adoptó una postura relativista respecto a los valores morales. En otro lugar, atribuyó este sistema ético a su lectura de Epicuro y Lucrecio. Por tanto, la ética y la metafísica lovecraftianas deben mucho a los pensadores antiguos y modernos a los que Lovecraft se adhirió durante su vida. Esto puede parecer sugerir que era un mero recolector de retazos filosóficos. Pero de sus cartas y ensayos se desprende algo distinto, incluso antifilosófico: una ambivalencia general hacia la epistemología, en la que «la alegría de buscar la verdad» se ve contrarrestada por sus «deprimentes revelaciones».

Anatema para muchos sistemas filosóficos, o quizá para la filosofía misma, el proyecto filosófico de Lovecraft sostiene fundamentalmente que la contemplación de la realidad superior o de la naturaleza de las cosas nunca puede realizarse plenamente. En última instancia, la búsqueda del conocimiento no constituye algún telos, algún propósito, para la humanidad, sino que más bien conduce a la disolución violenta del yo. La realidad superior es aquello que la limitada psique humana nunca puede comprender plenamente.

«La música de Erich Zann» (1922) es un buen ejemplo temprano. En este cuento, un estudiante de metafísica se encuentra en una ciudad extraña y nebulosa mientras busca la Rue d’Auseil. Cuando el estudiante da con la calle, se encuentra perdido y confundido por la oscuridad epistemológica; la contingencia y la naturaleza ilusoria del mundo se transmiten a través de las sombras proyectadas por las casas y el humo de las fábricas que ofuscan su camino. Al final de la calle, el estudiante se enfrenta a un alto muro que representa una barrera para la comprensión filosófica superior. Cree que, si pudiera encontrar un punto de observación por encima del muro, podría contemplar el «amplio y vertiginoso panorama de tejados iluminados por la luna y las luces de la ciudad más allá de la cima de la colina». Para descubrir lo que hay ahí fuera, para conocer la naturaleza de la realidad, el estudiante alquila una habitación en una casa en lo alto de la Rue d’Auseil. Encima de él hay un ático alquilado por el violinista mudo Erich Zann. Aquí, en el punto más alto de la calle, Zann puede mirar a través de su ventana y ver lo que hay más allá del muro. Pero cuando el estudiante entra por fin en el ático y se asoma, todo lo que ve es «la negrura del espacio ilimitable». Todo lo que hay más allá es un vacío incomprensible.

En este y otros relatos, Lovecraft sugiere que no se debe buscar el conocimiento filosófico superior, ya que encontrarlo implica aprender de nuestra insignificancia cósmica y falta de propósito. Zann parece conocer esta verdad. Intenta arrastrar al estudiante lejos de la ventana y también intenta mantener a raya la nada que se avecina tocando frenéticamente su violín, pero el vacío le deja catatónico. El estudiante de filosofía consigue escapar, y desciende de nuevo por la Rue d’Auseil y se adentra en las familiares calles sombrías de la torpeza epistemológica. Este regreso a la ignorancia metafísica es un bálsamo contra la ruina total de la mente: Lovecraft transforma la búsqueda de conocimiento del estudiante en una realización del cosmicismo aniquilador del alma.

Esta «revelación negativa», como podría llamarse, es un aspecto crucial de la filosofía de Lovecraft y de su deseo de quietismo epistemológico. Es lo que distingue su proyecto filosófico. En los paisajes oníricos sensacionalistas de sus relatos, el padre del horror cósmico aprendió a refugiarse de la verdadera realidad de un universo sin alma y mecanicista.

Para Lovecraft, el arte y la literatura son los medios ideales para que los individuos encuentren belleza y sentido, a pesar de la profunda falta de propósito cósmico de la humanidad. Si el universo es infinito e indiferente, uno puede protegerse del nihilismo buscando consuelo en la autoexpresión artística. Esta idea aparece en muchos de los relatos de Lovecraft, pero el mejor ejemplo es el propio autor. A lo largo de su vida, el acto de escribir ficción extraña se convirtió en un modus vivendi para encontrar sentido. Aunque sus cartas podrían describir su filosofía con mayor claridad, los relatos de Lovecraft -todos escritos en un mismo género- son el modo principal a través del cual expresó creativamente esas ideas.

En su ensayo «Supernatural Horror in Literature» (1927), Lovecraft caracterizó la ficción extraña como un género inadecuado para los acontecimientos y emociones humanas cotidianas. En su lugar, escribe que requiere una imaginación ferviente y sensibilidad hacia fuerzas inefables y desconocidas ajenas a la experiencia humana. Lovecraft creía que el propio género de la ficción extraña era innatamente filosófico, porque escribir algo verdaderamente extraño requería comprometerse con el propio pensamiento:

El verdadero cuento extraño tiene algo más que un asesinato secreto, huesos ensangrentados o una forma en sábana que hace sonar cadenas según una regla. Debe estar presente una cierta atmósfera de temor inexplicable y sin aliento ante fuerzas externas y desconocidas; y debe haber un indicio… de la concepción más terrible del cerebro humano: una suspensión o derrota maligna y particular de esas leyes fijas de la Naturaleza que son nuestra única salvaguarda contra los asaltos del caos y los demonios del espacio sin explorar.

La orientación cósmica, más allá de lo humano, es crucial para el cuento extraño. El mandato de Lovecraft de que los autores de ficción extraña suspendan o venzan las «leyes fijas de la Naturaleza» es particularmente esclarecedor. Como sabe cualquier materialista y determinista estricto, violar la ley natural es imposible en la práctica. Pero los relatos de Lovecraft están salpicados de intentos de describir lo imposible dentro de las limitaciones de la expresión y la experiencia humanas. Cthulhu, su antiguo dios cósmico, es descrito como constituyendo «contradicciones eldritch de toda materia, fuerza y orden cósmico» y su morada comprende geometría «no euclidiana» con ángulos de mampostería aparentemente agudos pero que «se comportaban como si [fueran] obtusos». A través de la creencia en lo imposible, Lovecraft pensaba que podríamos «adquirir un cierto arrebato de emancipación triunfante comparable en su poder reconfortante a los sueños opiáceos de la religión». Pero eso sólo ocurriría si tuviéramos, en su opinión, «la sensación ilusoria de que alguna ley del implacable cosmos ha sido -o podría ser- invalidada o derrotada». En ese sentido, las representaciones ilusorias de la naturaleza que se contravienen en los relatos de ficción extraña proporcionan un respiro, aunque sólo sea estético, al rígido e infalible mecanismo de relojería del universo mecanicista y predeterminado.

Para Lovecraft, el horror se encuentra en lo que pensamos que puede haber ahí fuera en el universo, dado nuestro conocimiento manifiestamente deficiente de la realidad. La emoción más antigua y fuerte de la humanidad es el miedo», escribe en su ensayo de 1927, «y el tipo de miedo más antiguo y fuerte es el miedo a lo desconocido». Resulta irónico, por tanto, que Lovecraft no pudiera ver más allá de sus propios prejuicios racistas (que podría haber considerado totalmente triviales a escala cósmica). El miedo a lo «desconocido» influyó en muchas de sus visiones del mundo, incluida esta fea mancha en su legado. En la ficción de Lovecraft, lo «desconocido» se manifiesta a menudo a través de los «dioses antiguos». En la odisea surrealista The Dream-Quest of Unknown Kadath, Azathoth es la instanciación del caos primordial, que vive más allá de «los racimos brillantes del espacio acotado». En «A través de las puertas de la llave de plata» (1932-33), Yog-Sothoth es el infinito de todo lo que es, una entidad parecida a «conglomerados de globos iridiscentes» que abarca el pasado, el presente y el futuro. Además, estos y otros dioses son todos amorales y carecen por completo de interés en los asuntos humanos, reflejando así la indiferencia del universo y la insignificancia de la humanidad en general.

Podría parecer extraño que Lovecraft, ateo, creara un pseudopanteón de dioses primordiales, pero cumplen una función distinta dentro de su ficción. Tales terrores metafóricos y «sobrenaturales» sólo aparecen a través de la ignorancia del universo por parte de la humanidad: estos horrores representan los «espacios cósmicos que, de otro modo, serían un vacío ambiguo y tentador».

Conocer a estos dioses y a sus parientes sólo conduce a «revelaciones negativas» que destrozan el optimismo epistemológico. Para los personajes de Lovecraft, tales revelaciones a menudo encienden un deseo de quietismo, haciendo que se refugien en sus propios paisajes oníricos autoconstruidos para evitar las revelaciones del cosmicismo. A lo largo de su ficción, Lovecraft retrató a estos personajes aturdidos, que instan a los demás a evitar la búsqueda del conocimiento de la verdadera realidad. Este tema es incipiente incluso en sus primeros relatos cortos. En «Celephaïs» (1920), Randolph Carter visita a un hombre que se hace llamar Kuranes, que busca la ciudad titular en sus sueños para aislarse del hastío de la existencia cotidiana. Para él, las preocupaciones humanas cotidianas carecen de sentido; la vida es una existencia cósmicamente trivial. Así pues, Kuranes busca Celephaïs, su propia fuente interna de belleza estética autoconstruida derivada de la fantasía y la ilusión. Para facilitar su búsqueda, prolonga e intensifica sus sueños con drogas, pero en el proceso se topa con un profundo recoveco de espacio ilimitado y desconocido «fuera de lo que había llamado infinito», que le provoca una profunda ansiedad. Finalmente, un séquito de caballeros de Celephaïs conduce a un nervioso Kuranes al abismo, donde reina como regente dentro de su propio espacio onírico. Como gobernante de Célefaïs, también controla sus ansiedades cósmicas existenciales deleitándose en su propio deleite estético ilusorio. Esto refleja a nivel metatextual el disfrute y el alivio de las ansiedades cósmicas que Lovecraft probablemente obtenía de la propia ficción extraña.

La revelación negativa se desarrolla plenamente en The Dream-Quest of Unknown Kadath. Randolph Carter, el protagonista recurrente de Lovecraft, espera viajar en sueños a la ciudad de Kadath para obtener conocimientos esotéricos de los Grandes. Antes de iniciar su viaje onírico, dos sacerdotes le advierten de los peligros que le acechan. El más peligroso es la posibilidad de toparse con el «ilimitado demonio-sultán Azathoth», el centro cósmico divino del caos y el infinito, acompañado por los Otros Dioses que bailan al ritmo de la música enloquecedora que emite. Carter, naturalmente, hace caso omiso de las advertencias de los sacerdotes.

Al llegar a Kadath, encuentra la ciudad vacía. Un faraón se le acerca y le explica que los dioses la han abandonado. Envía a Carter para que devuelva a los dioses a su legítimo lugar. Pero el faraón, que en realidad es Nyarlathotep, el intermediario entre los humanos y los Dioses Antiguos en el Mito de Cthulhu de Lovecraft (y que disfruta entrometiéndose en los asuntos de los mortales), le engaña. El disfrazado Nyarlathotep se dirige al soñador en un extenso monólogo. Le dice a Carter que la ciudad que debe buscar no es Kadath, donde yacen los secretos de los Grandes, sino Providence, Rhode Island, que contiene los bellos y deliciosos recuerdos de la juventud de Carter. Debe evitarse el vacío mental que es Azathoth (una revelación del cosmicismo) en favor de la belleza interna autoconstruida derivada de los recuerdos revividos en sueños. El consejo de Nyarlathotep es acertado, pero no tiene intención de permitir que Carter se marche. Carter cae en picado hacia Azathoth, más allá de la «vaga negrura y soledad más allá del cosmos». Intenta escapar, cayendo incesantemente a través del vacío y el infinito, y despierta en su casa de Boston.

Para Lovecraft y sus protagonistas, el conocimiento de lo ilimitado y desconocido es una profunda fuente de ansiedad que sólo se alivia refugiándose en el ilusorio espacio onírico.

La liberación estética del cuento extraño proviene de su descripción de lo imposible. Pero, como demuestra la historia de la ciencia, no todas las realidades inimaginables e inexplicables nos eluden: pensemos en el descubrimiento de la mecánica cuántica o de los agujeros negros a mediados del siglo XX. Lovecraft entendió esta relación con lo imposible: sugiere que si la ciencia, hipotéticamente, explicara en algún momento del futuro cualquier fenómeno representado en el cuento raro, entonces el cuento dejaría de representar la suspensión de la ley natural. Dejaría de ser «raro». Esto podría explicar por qué mucha de la ficción posterior de Lovecraft se esforzó por reconciliar el cuento extraño con la ciencia moderna, no proporcionando lo que él llama «contradicciones» de la ley natural, sino más bien «suplementos» a la misma. Los elementos sobrenaturales convencionales del terror -hombres lobo, vampiros y otros fenómenos sobrenaturales (variaciones de los cuales aparecen en los primeros relatos de Lovecraft)- son estéticamente inadecuados frente a nuestra comprensión de la ciencia moderna y del universo. Los Dioses Antiguos parecen incluso pasar a un segundo plano.

«El color del espacio» (1927) ejemplifica esta evolución. La historia narra la historia de la familia Gardner, que ve cómo una extraña entidad similar a una roca brillante, el «color», cae del cielo a un campo cercano a su propiedad. El «color» comienza a extenderse por toda la propiedad de los Gardner, infectando la flora (que se vuelve gris y quebradiza), los animales de granja (que se vuelven salvajes), el suministro de agua y a la propia familia. El hijo mayor del Sr. Gardner enloquece y su otro hijo desaparece cuando iba a buscar agua al pozo. Tanto él como su mujer sufren horribles deformaciones físicas y pierden el sentido de sí mismos. Cuando se inspecciona la granja, todos los seres vivos han perecido y sólo queda tierra asolada. El «color» había desviado la vida del paisaje.

Finalmente, el «color» se desprende del suelo y vuela hacia arriba desde el lugar de donde procede. Tras un examen científico, el residuo que deja tras de sí desafía todas las leyes químicas y físicas conocidas. Da negativo en las pruebas de metales conocidos, no muestra sensibilidad a los cambios de temperatura y ningún producto químico reacciona con él. Esta sustancia similar a la roca sólo emite un brillo iridiscente, cuya tonalidad no es identificable en nuestro espectro de colores. De hecho, no es un «color» en absoluto; sólo se le llama «color» porque es la categoría que mejor lo describe.

No se sabe lo que podemos encontrar en lo más profundo del universo…

En este cuento, las descripciones apofáticas contradictorias, que recuerdan las propiedades de los Dioses Antiguos de Lovecraft, se enfocan ahora firmemente a través de una lente científica, marcando una integración de lo extraño con la razón científica. Pero para que el cuento extraño siga siendo verdaderamente «extraño», debe ser cósmico en el sentido de la ciencia ficción, implicando sólo los fenómenos ilimitados y desconocidos de los que la ciencia (todavía) no ha dado cuenta. En este sentido, la revelación negativa del cosmicismo se hace más aguda en esta historia porque Lovecraft revela sus ideas a través del racionalismo frío y lógico de la ciencia, sin ninguno de los adornos cuasi-religiosos del paisaje onírico, que de otro modo podrían proporcionar alivio de las duras realidades del universo.

Aunque Lovecraft abrazó el racionalismo científico de todo corazón durante su vida, su ficción viene acompañada de una advertencia pesimista para aquellos que se dedican a la investigación científica desenfrenada: no se sabe lo que podemos encontrar en los recovecos más profundos del universo a medida que aumenta nuestra comprensión de la realidad. El conocimiento real, sugiere Lovecraft, es imposible; los humanos tienen una capacidad limitada para pensar de forma verdaderamente racional. Esta perspectiva podría explicar por qué Lovecraft no era un ateo evangélico y aceptaba la utilidad de la religión para la gran mayoría de la población, para la que una existencia sin Dios sería intolerable: «Ayuda a su conducta ordenada como ninguna otra cosa podría hacerlo», escribió, «y les da una satisfacción emocional que no podrían conseguir en otra parte». Además, si alguna vez descubrimos que el universo carece realmente de propósito cósmico, como imaginaba Lovecraft, los delirios de dioses a lo Cthulhu podrían parecer razonables, o incluso deseables.

¿Dónde nos deja esto hoy? El legado de Lovecraft en la actualidad es realmente asombroso, sobre todo si tenemos en cuenta el estado de oscuridad en el que murió. Y lo que es más importante, su filosofía ha perdurado, esbozada a través de protagonistas desconcertados que ven cómo su sentido del yo se disuelve a medida que adquieren una apreciación (limitada) de cómo son realmente las cosas. Al final de «Dagon», su historia sobre el desafortunado viaje de un hombre para ver lo que hay al otro lado de una extraña colina, vemos esta filosofía en acción. Para Lovecraft, el «hombre» no es la medida de todas las cosas. Los humanos no somos una especie superior. Nuestras costumbres, triviales. Nuestro tiempo, fugaz.

No puedo pensar en las profundidades del mar», escribe Lovecraft al final de «Dagon», «sin estremecerme ante las cosas sin nombre que pueden estar en este mismo momento arrastrándose y flotando en su lecho viscoso, adorando a sus antiguos ídolos de piedra y tallando sus propias detestables imágenes en obeliscos submarinos de granito empapado de agua. Sueño con un día en que puedan elevarse por encima de las olas para arrastrar en sus apestosas garras los restos de una humanidad enclenque y agotada por la guerra; con un día en que la tierra se hunda y el oscuro fondo del océano ascienda en medio del pandemónium universal».

SAM WOODWARD AEON

DUNE, RELIGIÓN Y ESPECIAS PSICODÉLICAS La paradoja del poder y Dios

RICKY WILLIAMSON

Creative Commons 3.0 – ‘Fan art de un gusano de arena de Dune’ por Astronimation

Mucho de lo que se ha llamado religión ha conllevado una actitud inconsciente de hostilidad hacia la vida. La verdadera religión debe enseñar que la vida está llena de alegrías agradables a los ojos de Dios, que el conocimiento sin acción es vacío. Todos los hombres deben ver que la enseñanza de la religión por reglas y de memoria es en gran parte un engaño. La enseñanza adecuada se reconoce con facilidad. Puedes conocerla sin falta porque despierta en ti esa sensación que te dice que esto es algo que siempre has sabido’. – Dune

Dune ha arrasado en todo el mundo. Mientras que la reciente película se burla de la religión, la narración y los libros originales pintan un cuadro mucho más matizado del lugar de la religión, y de la psicodelia, en el mundo.

En la novela, la religión tiene una doble naturaleza. La primera y más familiar en nuestra época es la religión como herramienta de poder. Vemos esto a través del uso que hace el protagonista Paul Atreides de la profecía de la tenebrosa Bene Gesserit, que proliferaron entre los Freman, permitiéndole transformarse en una figura religiosa de poder a la que siguen en la Yihad.

Aunque la reciente película se burla previsiblemente del fanatismo religioso de los Freman, debemos señalar que Paul es realmente un personaje con habilidades místicas de presciencia y conciencia ancestral. Y con la ayuda de una especia psicodélica y el Agua de la Vida, encarna al Kwisatz Haderach; la figura religiosa que la Bene Gesserit pretendía crear y controlar. El fanatismo religioso del Freman por lo que es una figura verdaderamente religiosa no es realmente tan tonto. No reconocerla, no reconocer la verdadera religión, es la verdadera arrogancia de nuestra época.

Sin embargo, esto no está exento de problemas. Friedrich Nietzsche nos enseñó que la fe religiosa no es más que un medio para controlar a la gente. Una orden de una autoridad terrenal, como un gobierno, tiene cierto poder. No solemos infringir muchas leyes. Sin embargo, si una orden viene de un Dios todopoderoso, omnipresente y omnisciente, entonces esa orden tiene mucho más peso, especialmente si ese Dios te recompensa o te castiga con el cielo o el infierno eternos.

De ello se deduce que cualquiera que afirme estar aliado con este Dios, adquiere un nuevo grado de poder. Esta es la historia de Nietzsche sobre la religión y la autoridad sacerdotal. Si por parte de la Iglesia hay un Dios todopoderoso, y los sacerdotes afirman tener la capacidad exclusiva de estar en comunión con Él (¿Ella? ¿Eso? ¿Ellos?), entonces la Iglesia adquiere un nivel similar de poder. Sin embargo, esta idea de Dios como una especie de tirano del cielo todopoderoso no concuerda con el Dios de lo que yo llamo «religión real».

La segunda lectura de la religión, el segundo aspecto de la naturaleza dual de la religión, es que el Dios de la religión real es el Dios del misticismo, y éste es un Dios muy diferente del que representa la Iglesia organizada. De hecho, estas dos concepciones de Dios no sólo son muy diferentes, sino que, como veremos, se excluyen mutuamente.

El Dios de la mística es el Dios que uno encuentra durante una experiencia mística. Como afirma el científico Tom Roberts, tras una experiencia mística inducida por psicodélicos, «la religión trata realmente de algo.1 Es un fenómeno bien definido. Incluso disponemos de un cuestionario al respecto.

El Dios de la mística no es un tirano del cielo. Más bien, el Dios de la mística se encuentra en la experiencia mística de la Unidad, la Verdad Noética, la Trascendencia del Espacio y el Tiempo, el Sentido de lo Sagrado, el Estado de Ánimo Positivo Profundamente Sentido, la Paradojalidad y la Inefabilidad. Nótese aquí algunas de las similitudes con las percepciones psicodélicas inducidas por las especias de Paul Atreides.

Paul, por ejemplo, puede ver a través del tiempo, lo trasciende. Paul es entonces un místico, una figura de la religión real, que conoce al Dios del misticismo. Él dijo: «La especia cambia a cualquiera que reciba esta cantidad de ella, pero… yo podría traer el cambio a la conciencia. No puedo dejarlo en el inconsciente… puedo verlo’. Y aquí está el entendimiento clave: ninguna persona o grupo puede utilizar legítimamente al Dios del misticismo como herramienta de poder.

Al igual que los sacerdotes de nuestra propia historia, Paul y su pretensión religiosa de ser emperador se basa en que está aliado con Dios. Pero, si Dios es paradoja e inefabilidad, si Dios es una experiencia, y si Dios no es un tirano del cielo que puede castigar, recompensar y enviarnos al cielo o al infierno, entonces ¿qué poder proporciona realmente este Dios? Ninguno.

¿Cómo podría un Dios paradójico o inefable establecer mandamientos? No matar», en una forma paradójica sería «Matar y no matar», lo que no es un mandamiento muy poderoso. Y, lo que es más grave, un Dios inefable ni siquiera puede expresarse con palabras, y mucho menos con las palabras «hacer», «no» y «matar», o cualquier otro imperativo. El poder obtenido a través del conocimiento de Dios no es poder real si ese conocimiento no puede comunicarse.

Para quienes han pasado por la experiencia mística, la pretensión de tener conocimiento de Dios es semilegítima. Esas personas han tenido realmente una unión con Dios. Sin embargo, este conocimiento es paradójico, inefable, y una vez terminada la experiencia mística, este conocimiento se disipa. Por tanto, cualquier pretensión de poder basada en la experiencia mística es falsa. Como dice irónicamente Alfred North Whitehead, «la Iglesia dio a Dios los atributos que pertenecían exclusivamente al César «2.

Vemos esta impotencia en la religión real de Paul Atreides. Cada vez está más unido a sus visiones del futuro hasta el punto de sentir que no puede cambiarlo. Aunque Paul utiliza sus visiones místicas para reclamar poder en la Tierra, incluso reconoce que esta pretensión de poder es una farsa: En Dune Mesías, dice: «¿Qué? ¿Negar mi propio oráculo? ¿Cómo podría hacerlo si lo he visto cumplido miles de veces? La gente lo llama poder, don. ¡Es una aflicción! No me permite dejar mi vida donde la encontré’.

Así pues, la religión tiene una naturaleza dual, mutuamente excluyente. La religión organizada es una herramienta de poder, la verdadera religión es una experiencia mística que no puede ser utilizada legítimamente para el poder. ¿Dónde entran los psicodélicos? ¿Y qué hay de la especia psicodélica de Dune? El medio para el despertar místico de Paul en Dune es la especia y más tarde El Agua de la Vida, otra droga creada en el ciclo vital de los gusanos de arena. Los matices psicodélicos no pasan desapercibidos:

Aquí está el Agua de la Vida, el agua que es más grande que el agua-Kan, el agua que libera el alma. Si eres una Madre Reverenda, te abre el universo. Deja que Shai-hulud juzgue ahora’.

Los psicodélicos, entonces, son un medio para la verdadera religión. Varios estudios psicodélicos han demostrado que la experiencia mística es reproducible de forma fiable en condiciones científicas: ¡Dios es reproducible de forma fiable en condiciones científicas! En este sentido, el debate entre ciencia y religión está superado. Una vez que uno tiene una experiencia mística, y entiende por sí mismo que no es una fuente de poder, entonces puede ver que aquellos que reclaman poder a través de ella, y reclaman poder a través del conocimiento de Dios, están participando en un engaño y una farsa.

Los psicodélicos, por tanto, son drogas que disuelven el poder. Esto es lo que aprendemos de Dune y también de Nietzsche. Porque aunque la lectura de Nietzsche con la que empezamos se ha convertido en un lugar común y, en un sentido muy real, se ha convertido en nuestra cultura, sólo cuenta la mitad de la historia. La otra mitad es psicodélica.

Nietzsche tuvo experiencias de tipo psicodélico y se sabe que consumió drogas con efectos psicoactivos.3 Cuando se refiere a la experiencia mística de la Unidad durante los Misterios Eleusinos psicodélicos, se refiere a ella como la «Unidad en medio de los paroxismos de la intoxicación».4 Del mismo modo, con respecto a la Trascendencia, escribe: «En… la intoxicación se produce… el retraso de los sentimientos de tiempo y espacio».5

Su filosofía, sostengo en mi libro El Nietzsche psicodélico, se centra en el papel de las experiencias místicas inducidas psicodélicamente en nuestra cultura, y cómo son antagónicas a la Iglesia organizada que Nietzsche tanto despreciaba. Nietzsche vio que la experiencia mística inducida psicodélicamente conduce a la comprensión de que la pretensión de poder de la Iglesia es una farsa.

Tanto Dune como el pensamiento de Nietzsche se centran en la interacción entre la religión como poder y la verdadera religión inducible por medios psicodélicos. La religión como poder ha gobernado durante los últimos 2000 años y, como proclamó Nietzsche, nuestra cultura moderna sigue viviendo bajo la sombra de ese Dios. Ya es hora de una verdadera religión. Debemos aprender tanto de Nietzsche como de Dune. Nietzsche nos dice que vivamos artísticamente y que amemos nuestro destino a pesar del sufrimiento: amor fati. Dune añade una advertencia: no debemos confundir nuestras visiones con nuestro destino.

RICKY WILLIAMSON PsychedelicPress

1 Roberts, T (2013) The Psychedelic Future of Mind: Park Street Press. 62
2 Whitehead, AN (1978 [1929]) Process and Reality: The Free Press. 404
3 See: Nietzsche, N (1882) ‘Letter to Lou Salome and Paul Ree’ & Goring, H (1991) ‘Conversations with Nietzsche’ in Sander L. Gilman Conversations with Nietzsche: A Life in the Words of His Contemporaries: Oxford University Press
4 Nietzsche, N (1993 [1886]) The Birth of Tragedy – Attempt at a Self-Criticism: Penguin Books. 1
5 Nietzsche, N (1968) The Will to Power: Vintage Books. §799

CHRISTOPHER BLEDSOE Y EL CULTO OVNI DE LA INTELIGENCIA, Pt. 1

Un análisis del OVNI de Dios, Chris Bledsoe y los que creen en él (o quieren que creas en él)

TANNER F. BOYLE El 23 de febrero de 2021, un escocés llamado Christopher Gray asesinó a su anciano padre asestándole 110 puñaladas y publicó el vídeo en Twitter. El mensaje fue subtitulado: «Abajo Satanás y sus secuaces»1. Gray era un esquizofrénico paranoide que fue declarado no responsable del asesinato debido a su trastorno. Actualmente está ingresado en una institución psiquiátrica para recibir tratamiento. Como se informó en una transmisión en directo del programa Truthseekers de Steven Cambian, Gray estaba aparentemente obsesionado con los ovnis en Twitter. Debido a esta obsesión, había enviado mensajes a numerosas personas prominentes en el campo con un video de él cometiendo el crimen adjunto – una lista de correo electrónico que incluye Lue Elizondo, Tom DeLonge, Bruce Maccabee, Kit Green, Chris Mellon, George Knapp, Nick Pope, y Jack Sarfatti entre muchos otros. Es a través de este correo electrónico que se pone de manifiesto lo familiarizado que estaba Gray con el mundo de los investigadores y personalidades OVNI. Además, en una llamada telefónica a su hermano grabada el día del asesinato, Gray hablaba de haber visto ovnis y de haber recibido clases de alguien a quien se refería como «la señora». También afirmó que alguien tenía su foto e intentaba matarle.2 Cambian y otros investigadores de ovnis de la época consideraron que esto podía estar relacionado con las afirmaciones de Christopher Bledsoe, un hombre que ha afirmado ver orbes y tener visiones religiosas en las que aparece una figura parecida a la Virgen María a la que llama «la señora». Otros investigadores han postulado que Gray fue objeto de una campaña de acoso más amplia, pero las referencias y la posible conexión con la mitología de Bledsoe ilustran el poder de la creencia en este experimentador OVNI concreto. Por ello, merece la pena profundizar en la historia de Bledsoe, explorar a las personas que le han otorgado legitimidad y analizar su aparición en el ámbito de la cultura popular.

Y la historia se ha convertido en una especie de pilar en las escenas OVNI y marginales actuales, alcanzando una cobertura mediática constante y, en ocasiones, destacada. Bledsoe es un antiguo hombre de negocios y testigo de OVNIs/ETs de Carolina del Norte que ha aparecido en diversos libros, programas de televisión y podcasts a lo largo de la última década. En los últimos años, esta exposición no ha hecho más que aumentar, con un espacio como invitado en The Danny Jones Podcast e incluso un segmento de Fox News. Incluso se supone que está preparando un largometraje. Su familia, y en particular sus hijos, han desempeñado un papel fundamental en la difusión de la buena palabra. Con su hijo Ryan presentando un podcast sobre lo paranormal y las continuas experiencias sobrenaturales de la familia, así como su hija Emily cultivando un importante número de seguidores en TikTok, la creciente presencia de Bledsoe en los medios sociales se ha convertido en un asunto de familia. Mientras que la popularidad de los movimientos de contactados de los años 50 y 60 ha estado en su mayor parte inactiva, Chris Bledsoe y sus experiencias, profecías y enseñanzas han constituido un resurgimiento del lado espiritual del contacto OVNI, un George Adamski para la era de Internet.

El comienzo de este viaje fue relativamente convencional para los estándares de las experiencias paranormales: Bledsoe, su hijo Chris Junior y un trío de amigos se toparon con orbes sobrenaturales brillantes durante una excursión de pesca. Tal y como describe en su libro UFO of God (OVNI de Dios), de reciente publicación, Bledsoe es testigo de un espectáculo increíble tras alejarse del campamento.

Al subir la colina vi un segundo sol, del mismo tamaño y color que el primero. Me quedé atónito. Me dejó sin aliento. Caí de rodillas asombrado por lo que estaba viendo. No sólo era extraño que estos objetos parecidos a un sol no lo iluminaran como lo harían los soles, sino también que estuvieran cerca, apenas más lejos que la parte más alejada del campo, a doscientos metros. Dos esferas llameantes flotando en la distancia en perfecto silencio, cada una de unos cuarenta y cinco pies de diámetro, tan grandes como casas. Habiendo pasado tantos años volando, sabía que no se trataba de ningún tipo de avión del que hubiera oído hablar.3


Bledsoe regresó corriendo al campamento para asegurarse de que su hijo y sus compañeros estaban ilesos, pero se dio cuenta de que le faltaban varias horas. Su hijo Junior, que había ido a buscarle, fue encontrado en otra zona boscosa gravemente traumatizado por unas amenazadoras esferas rojas en la naturaleza. Éstas fueron descritas más tarde como «dos pequeñas entidades, brillando suavemente con ojos rojos ardientes (…) de naturaleza mecánica, alrededor de una pulgada y media redondas, abriéndose y cerrándose como persianas, rectas hacia arriba y rectas hacia abajo». Bledsoe escribe: «Los pequeños seres translúcidos (…) recogían palos y trozos de ramas rotas, los miraban con curiosidad y luego los volvían a arrojar al suelo».4 Junior estaba paralizado y aparentemente vigilado de cerca por estas entidades, incapaz de actuar hasta que su padre volvió a encontrarlo. Con todo el grupo suficientemente asustado, trataron de escapar, pero pronto se vieron seguidos por los mismos objetos brillantes. Mientras todos los que le acompañaban le rogaban que pisara el acelerador, Bledsoe se sintió sobrecogido por el asombro de la experiencia, especialmente cuando uno de los objetos apareció en el mismo tramo de carretera en el que 25 años antes había fallecido su primera esposa. «No sabría decir por qué, pero la presencia de este orbe sobre el lugar del momento más traumático de mi vida me llenó de una sensación de paz», escribe Bledsoe.5 Tras continuar la tumultuosa persecución, los orbes acabaron elevándose hacia el cielo y desaparecieron.

Sin embargo, el encuentro estaba lejos de terminar. Las mismas luces extrañas y seres aún más extraños siguieron a Bledsoe y a su hijo hasta su casa. Tras ser alertado por los ladridos de sus perros, Bledsoe ve algo en el bosque que rodea su casa: «De pie, a un metro y medio delante de mí, había un ser de un metro y medio de altura, que brillaba suavemente del color de la luna. Dos ojos rojos. Tenía un triángulo translúcido en el pecho» 6. A pesar del inmenso terror que le produjo este encuentro, el ser le dijo a Bledsoe que las entidades querían «ayudarle». La figura de otro mundo desapareció cuando el perro de Bledsoe saltó hacia ella. Con ambos, padre e hijo, extremadamente conmocionados, deciden dormir en su coche, a kilómetros de casa, tras ver a otro ser a través de la ventanilla.

Los avistamientos continuaron durante los meses que siguieron a esta noche de terror, y se produjeron cambios notables en la vida personal de Bledsoe. Tras un encuentro específico con los mismos seres de color lunar, sintió la » epifanía obliteradora» de «la importancia singular y última de todos los seres vivos».7 Afirma que los síntomas de su enfermedad de Crohn desaparecieron por completo tras varios encuentros con las entidades. Sin embargo, este crecimiento interior vino acompañado de un ostracismo por parte de su comunidad, la mayoría de la cual parecía pensar que toda la historia era o bien «una locura pecaminosa o bien obra del diablo»8. Finalmente informó de los incidentes a los investigadores de ovnis, aunque tardó en hacerlo por miedo a dañar aún más la reputación de su familia.

A pesar de esta reticencia inicial a contar su historia, la Mutual UFO Network acabó tomándose en serio el encuentro de Bledsoe. La organización quedó impresionada por el comportamiento creíble de Bledsoe y la corroboración del incidente por múltiples partes. Parte de su investigación fue filmada para un episodio de la breve serie documental de Discovery Channel, UFOS Over Earth (OVNIS SOBRE LA TIERRA), en 2008. Bledsoe llegó a considerar esta decisión como algo que «seguiría» a la familia «el resto de sus vidas». Aunque claramente esperaban «reivindicación, celebridad o revelación», los Bledsoe recibieron en cambio lo que consideraron «un interrogatorio televisado a nivel nacional de (su) carácter con resultados no concluyentes».9 Aunque Bledsoe se lamenta a menudo del episodio televisivo y de cómo afectó a la vida de la familia en OVNI de Dios, el episodio fue, en general, un retrato muy comprensivo del encuentro de los Bledsoe. OVNIS SOBRE LA TIERRA sigue a investigadores de MUFON como Rich Lang y James Carrion (entonces Director Internacional) mientras siguen el procedimiento típico de investigar un avistamiento OVNI o un encuentro cercano. Sin desvelar demasiado hacia dónde se dirige el caso Bledsoe, (y Carrion no menciona a Bledsoe en este contexto), no deja de ser interesante que Carrion dejara la organización en 2009 y declarara en una entrada de su blog tras dimitir:

El fenómeno se basa en el engaño -del tipo humano- y no hay forma de que NADIE entienda la verdad real a menos que esté dispuesto a aceptarlo primero. No, no estoy hablando de un grandioso encubrimiento de visitas alienígenas, sino de la manipulación documentada de personas e información con fines sobre los que sólo puedo especular.10


En cualquier caso, el equipo de MUFON sometió a Bledsoe a una batería de preguntas, un examen psicológico, una prueba poligráfica y una regresión hipnótica. También desarrollaron recreaciones CGI del avistamiento de Bledsoe para ilustrar con mayor precisión lo que afirmaba haber presenciado. El único caso en el que los productores y presentadores parecen «interrogar» a Bledsoe como él afirma es a través de una prueba de polígrafo no concluyente en la que se observó cierto engaño, lo que no es una medida infalible para establecer la verdad, circunstancia que incluso reconocen los investigadores. Los investigadores de MUFON expresan algunas dudas sobre Junior, que parece lleno de «angustia», pero tienden a encontrar creíble al propio Bledsoe.11 Bledsoe, sin embargo, dice que una «tormenta de ridículo y juicio (…) cayó» sobre él y su familia inmediatamente después de su emisión.12 Junior huyó de casa. El propio Chris cayó en un profundo pozo de depresión. Pero, como Bledsoe escribiría más tarde, hubo un aspecto positivo de su aparición en el temido programa de televisión: «De toda la experiencia, la única prueba que mereció la pena fue la terapia de regresión, que durante el año siguiente desbloqueó lentamente mis recuerdos bloqueados».13

El timbre de las experiencias paranormales de Bledsoe viró hacia lo más intensamente espiritual en 2012, tras años de aparente acoso y una reputación manchada por el episodio de Ovnis sobre la Tierra. Aquí es donde florecerían algunos de los elementos más extraños dentro de la rareza recurrente que rodea al hombre. Una noche, unos «seres sombríos» le conducen a la puerta trasera de su casa y le entregan un extraño objeto. Bledsoe lo describe como:

Con la forma de un pequeño perro chihuahua sin cabeza ni cola, tenía un pelaje áspero y espinoso. Se retorcía ligeramente. Estaba vivo. No tenía extremidades perceptibles. Entonces el pelaje se afiló, como si fueran las púas de un erizo. Dejé caer a la criatura por la sorpresa. Se retorció a mis pies sin poder hacer nada.14


En este extraño estado onírico, se le ordenó que cuidara de esta extraña forma de vida, representativa de la propia humanidad. A medida que sus ojos se adaptaban a la oscuridad, fueron apareciendo más visiones o imágenes: Un toro translúcido saltó sobre él y, sorprendentemente, apareció ante él una mujer bañada en luz dorada. Esta entidad, una figura recurrente en el panteón de Bledsoe a la que él llama La Señora, le instruyó en que estaba sirviendo a un propósito superior. «Habló de los seres como guardianes que enviaba para cumplir sus órdenes, de mis visiones apocalípticas como un posible futuro para la Tierra, de nuestro acuerdo que requería una confianza absoluta en ella», escribe Bledsoe. «Me prometió que, si continuaba con mi misión, nos protegería a mí y a mi familia, permitiría que fotografiáramos los orbes y me permitiría mostrar estos fenómenos a testigos ajenos a mi familia».15 Bledsoe, a quien se le concedió esta misión sagrada hace más de una década, ha pasado los años siguientes predicando su historia a diversos medios y tomando fotografías y vídeos (ciertamente muy borrosos) de los ovnis que supuestamente percibe de forma sobrenatural.

Tras este despertar, su guía espiritual le dijo que contara sus experiencias a la gente con la esperanza de que la humanidad aprendiera importantes lecciones. Volvió a hablar públicamente para satisfacer esta petición. En una reunión del capítulo MUFON de Carolina del Norte en 2012, habló de su encuentro con La Señora y dio profecías que se materializaron en su cabeza: «Habrá un terremoto de magnitud 6,8 el 23 de septiembre de 2012 en Baja California. En Nueva York, este otoño, las elecciones se verán perturbadas».16 Por lo que he podido averiguar, en esa fecha no se produjo un terremoto de esa magnitud ni en ese lugar.17 Las elecciones se vieron perturbadas por las secuelas del huracán Sandy, pero la predicción es tan amplia que puede aplicarse a cualquier elección. No obstante, tras esta reaparición a lo Edgar Cayce y otras apariciones, el humilde ciudadano de Carolina del Norte empezaría a atraer la atención de diversas personas con inclinaciones esotéricas, algunas muy conocidas y otras más oscuras. Con la aparente validación que Bledsoe había estado buscando y que comenzó a llegar de personal de la NASA, oficiales de inteligencia y eruditos religiosos, uno se pregunta si la historia de Chris Bledsoe es la de un profeta moderno o si es la historia de un nuevo movimiento religioso local que es de alguna manera útil para el aparato militar y de inteligencia de Estados Unidos.

TANNER F. BOYLE Getting Spooked

1 McCabe, Grant. “Killer son who stabbed Scots dad 110 times and filmed him on Twitter ordered to remain in state hospital.” The Daily Record. 14 February 2022. https://www.dailyrecord.co.uk/news/scottish-news/killer-son-who-stabbed-scots-26224452.

2 Cambian, Steven. “Murder in UFOLAND : The Christopher Gray story.” YouTube, uploaded by Truthseekers, 26 October 2022. Available here.

3 Bledsoe, Chris. UFO of God: The Extraordinary True Story of Chris Bledsoe. Self-published, 2023. Page 60. Available here.

4 Ibid., page 65.

5 Ibid., page 75.

6 Ibid., page 80.

7 Ibid., page 87.

8 Ibid., page 90.

9 Ibid., page 121.

10 Carrion, James. “Goodbye Ufology, Hello Truth.” Follow the Magic Thread: The Personal Blog of James Carrion. 3 July 2023 (originally published April 2010). http://followthemagicthread.blogspot.com/2010/04/goodbye-ufology-hello-truth.html.

11 “The Fayetteville Incident.” UFOs Over Earth, directed by Robert M. Wise, season 1, episode 1, The Discovery Channel, 2008. https://www.amazon.com/UFOs-Over-Earth-Season-1/dp/B01MAYDRNE.

12 Bledsoe, Chris. UFO of God: The Extraordinary True Story of Chris Bledsoe. Self-published, 2023. Page 125.

13 Ibid., page 121.

14 Ibid., page 163.

15 Ibid., page 167.

16 Ibid., page 172.

17 https://earthquake.usgs.gov/earthquakes/map/?extent=-84.9901,-157.5&extent=84.92832,517.5&range=search&timeZone=utc&search=%7B%22name%22:%22Search%20Results%22,%22params%22:%7B%22starttime%22:%222012-09-23%2000:00:00%22,%22endtime%22:%222012-09-23%2023:59:59%22,%22minmagnitude%22:2.5,%22orderby%22:%22time%22%7D%7D.

EL BISTURÍ FANTASMA

KLAUS «Los patrones de mutilaciones de animales concuerdan con una operación encubierta de vigilancia de enfermedades infecciosas en Estados Unidos y otros países».

Advertencia: Este artículo contiene descripciones gráficas de mutilaciones de ganado y conexiones potencialmente inquietantes con la enfermedad del prión.

Uno de los aspectos más enigmáticos de la tradición OVNI son los casos de mutilaciones de ganado de los que han informado ganaderos de todo Estados Unidos durante décadas. Debido al aparentemente alto nivel de extrañeza que rodea a estos sucesos, a menudo truculentos, la investigación de estos casos expone un aspecto más siniestro del fenómeno.

Como era de esperar, las principales teorías en el campo de la ufología postulan una fuente extraterrestre (ET) como la explicación más probable de la precisión quirúrgica, que a menudo culmina con la extirpación de partes anatómicas muy específicas (lengua, ojos, órganos reproductores, etc.). Otro tema persistente en estos relatos es la inexistencia de pruebas de presencia humana o animal en estos lugares que, de otro modo, podrían proporcionar pistas para ayudar a identificar a los autores. Lo más inquietante es que los cadáveres son regular y completamente vaciados de sangre sin que haya rastro alguno del fluido corporal en el lugar de los hechos.

A menudo se informa de fenómenos anómalos no identificados en las proximidades de estos incidentes, lo que lleva a la hipótesis de que una raza de visitantes alienígenas es la culpable. La teoría continúa conjeturando que las motivaciones ET detrás de las mutilaciones son sólo otro aspecto de la experimentación genética comúnmente reportada por los abducidos. La idea es que la similitud del genoma bovino con el humano puede proporcionar una forma más encubierta de estudiar el nuestro sin alarmar La idea es que la similitud del genoma bovino con el humano puede proporcionar una forma más encubierta de estudiar el nuestro sin alarmar al público, o que esto puede indicar interés en nuestro suministro de alimentos.

Existe una escala de teorías adicionales que van desde lo prosaico, como actos criminales, hasta orígenes aún más míticos como el fabuloso Chupacabras. Pero un experto de gran formación y experiencia en el campo de los fenómenos paranormales, que también resulta ser un veterano biólogo molecular, sugiere que al menos algunas de estas explicaciones podrían no ser mutuamente excluyentes.

Mimetismo bidireccional

La zona más legendaria del país en lo que respecta a la frecuencia e intensidad de la alta extrañeza es probablemente el Rancho Skinwalker, situado en la cuenca de Uintah, en Utah. Este punto geográfico de lo sobrenatural cuenta con un largo historial de supuesta actividad de ovnis, críptidos y poltergeist. Adquirida por el multimillonario Robert Bigelow en 1996 a los propietarios Terry y Gwen Sherman, las vívidas experiencias de la familia con fenómenos inexplicables señalaban un entorno propicio para la investigación científica de lo paranormal.

Bigelow también fundó el National Institute for Discovery Science (NIDS), una organización de investigación formada por numerosos científicos dedicados a resolver estos extraños misterios que nadie más en el mundo académico tocaba. El tema de los ovnis y otros factores electromagnéticos fue investigado por físicos como el Dr. Eric Davis y el Dr. Hal Puthoff, mientras que otros sucesos más abstractos interesaron a individuos como el experto en armas no letales y visión remota, el coronel John Alexander.

Página de inicio del sitio web del NIDS en 2006, archivada en Wayback Machine.

Por supuesto, también se estudiaron las mutilaciones de ganado, y el encargado de estas investigaciones fue el Dr. Colm Kelleher. Con un doctorado en bioquímica, el Dr. Kelleher estaba más que cualificado para realizar análisis científicos rigurosos sobre estos extraños ataques que no dejaban rastros de sangre ni de lucha. Conocido por ser coautor de Hunt for the Skinwalker (A la caza del Skinwalker) con el periodista George Knapp, un libro que detalla su estancia en el rancho con el equipo del NIDS, el Dr. Kelleher visitó numerosos lugares donde el ganado había sido despojado de sus órganos y dejado en descomposición mientras mostraba una plétora de biomarcadores anómalos.

El Dr. Kelleher, en una presentación en la conferencia 2023 Archives of the Impossible (Archivos de lo Imposible 2023) en la Universidad Rice, proporcionó algunos datos sobre su comprensión más reciente de la dinámica de la mutilación del ganado. Postula que hay al menos dos fuentes en el núcleo de este fenómeno.

La primera es la inteligencia que hay detrás de la nave anómala que suele aparecer en el mismo momento y lugar que el suceso. La mayoría interpretaría esto como una superposición de la hipótesis ET en estos eventos.

La segunda fuente es la idea mucho más prosaica de que los seres humanos están detrás de ellos. Habló de una conversación que mantuvo con el coronel Barry Hennessy, de la Oficina de Investigaciones Especiales de las Fuerzas Aéreas (AFOSI). El Dr. Kelleher explicó los niveles de engaño a los que la AFOSI está dispuesta a llegar al enmascarar prototipos de aviones clasificados con historias inventadas de ovnis para la protección de tecnologías avanzadas dentro de programas de acceso especial.

El coronel Hennessy también mencionó varias bases de las Fuerzas Aéreas que estuvieron plagadas de actividad ovni durante las décadas de 1970 y 1980. Admitió que muchas de estas incursiones se debieron a nuestras propias pruebas de penetración, pero al mismo tiempo reconoció que alrededor del 50% de las naves detectadas eran de origen realmente desconocido.

Había una distinción obvia entre las características de vuelo, las formas y los tamaños de las naves aparentemente no humanas con las aeronaves procedentes de las operaciones de investigación y desarrollo del SAP de las Fuerzas Aéreas. Pero con el tiempo, quedó claro que aunque estos observables podían distinguirse entre sí, el comportamiento de ambos era inquietantemente similar.

Las similitudes en el comportamiento de estos ovnis que describió el Dr. Kelleher le obligaron a concebir una nueva hipótesis, más matizada, que él denomina «mimetismo bidireccional». Postula que tanto los ufonautas como las operaciones militares humanas utilizan las acciones del otro con fines engañosos. Es en este contexto en el que llegamos ahora a nuestro tema principal de las mutilaciones de ganado, y cómo puede aplicarse esta teoría del mimetismo bidireccional.

Versión recreada del diagrama de los Archivos de lo Imposible del Dr. Kelleher que representa el mimetismo bidireccional.

En primer lugar, debemos abordar algunas de las cuestiones planteadas por quienes no creen que una extracción quirúrgica tan precisa de órganos, algunos de los cuales incluso parecen ser el resultado de un corte con láser, pueda ser realizada por seres humanos sin dejar rastro de sangre ni señal alguna de su presencia en el lugar.

Sin duda, para ello sería necesario que los autores poseyeran tecnología avanzada y conocimientos de biología y química. Si aceptamos como ciertos los informes predominantes de ovnis durante estos sucesos -junto con las características antigravitatorias de las naves como explicación de la falta de pruebas que den origen a estos ataques-, tendría sentido atribuir todos estos casos a una inteligencia no humana tecnológicamente más desarrollada.

Personalmente, creo que es probable que así sea, y en este artículo no estoy argumentando en contra de un origen no humano, ya que las motivaciones para llevar a cabo experimentos genéticos en nuestra especie son claras y fácilmente comprensibles. Pero con la hipótesis del mimetismo bidireccional de Kelleher, se deja la puerta abierta a una causa humana que también podría ayudar a resolver todo el misterio al que nos enfrentamos.

Otro argumento predominante en contra de que los militares realicen estos estudios es, una vez más, la motivación que hay detrás. Los que se oponen a esta idea insisten en que las agencias gubernamentales -o las corporaciones privadas, para el caso- podrían simplemente comprar su propio ganado para experimentación sin tener que recurrir a medios clandestinos más caros. Aunque esta solución puede parecer razonable a primera vista y puede muy bien ser la realidad, hay otras consideraciones que hacer antes de descartar la necesidad del muestreo encubierto y aleatorio de la cadena de suministro de bovinos tanto por parte del gobierno como de la industria privada.

No es exactamente un virus

Durante su estancia en el NIDS, el Dr. Kelleher redactó un documento que correlacionaba los datos de los casos de mutilación de ganado y el aumento de la enfermedad priónica a lo largo del tiempo y de las zonas geográficas. Titulado Muertes inexplicables de ganado y la aparición de una epidemia de encefalopatía espongiforme transmisible (EET) en Norteamérica, el informe es una mirada desconcertante a este fenómeno y un anticipo del libro de no ficción Brain Trust que publicaría sólo un año después.

Escrito en junio de 2003, el mismo año en que la «enfermedad de las vacas locas» apareció oficialmente por primera vez dentro de las fronteras estadounidenses, el documento describe una epidemia silenciosa en expansión de una enfermedad priónica interespecífica conocida como encefalopatía espongiforme transmisible o EET. También detalla casos concretos de mutilaciones de ganado que incluyen imágenes gráficas post mortem de los animales, junto con la frecuente aparición de helicópteros negros sin señalizar, según informan los testigos.

Las enfermedades priónicas implican la conversión conformacional de la proteína priónica celular (PrPC) en su forma patógena mal plegada (PrPSc).

Las EET se manifiestan como enfermedades diferentes en función del animal al que infectan. Sin embargo, se puede deducir que sólo se trata de un juego semántico, ya que todo se reduce al mismo mecanismo de los priones como causa de todas ellas. Pero quiero ser lo más específico posible debido al nivel de matiz que requieren estos diagnósticos y creo que merece la pena detallarlos brevemente tal y como aparecen en el artículo del Dr. Kelleher.

    EET - encefalopatía espongiforme transmisible, un término general para la infección en humanos y todos los animales.

    CWD - chronic wasting disease (caquexia crónica), se refiere a EET específicas en ciervos y alces.

    Encefalopatía espongiforme bovina (EEB): EET específica del ganado vacuno, también conocida como enfermedad de las vacas locas.

    Prurigo lumbar - EET específica de las ovejas

    Kurú - EET específica en humanos (se solapa con la ECJ)

    ECJ - Enfermedad de Creutzfeldt-Jakob, también una EET humana

Ahora que ya lo tenemos claro, vayamos directamente al grano y retomemos la tesis general del Dr. Kelleher de la introducción.

Las dos preguntas centrales y sin respuesta que han perseguido la investigación de este fenómeno son (a) ¿Quién y (b) Por qué? El propósito del presente artículo es centrarse en la segunda pregunta y revisar las pruebas que sugieren un vínculo entre las intensas oleadas de mutilación de animales de los años setenta y ochenta y la aparición de una epidemia de enfermedades infecciosas en Norteamérica durante y después de este periodo.



La cuestión de la contaminación del suministro alimentario norteamericano por un agente priónico infeccioso ha cobrado mayor relevancia desde que las autoridades canadienses anunciaran en mayo de 2003 un caso confirmado de la enfermedad de las vacas locas en Alberta (Canadá). En este documento se plantea la hipótesis de que los patrones de mutilaciones de animales son coherentes con una operación encubierta de vigilancia de enfermedades infecciosas en Estados Unidos y otros países. No es el propósito de este documento plantear la pregunta: "¿quién está matando y mutilando a los animales?

Me parece curioso pero razonable el énfasis que pone el Dr. Kelleher en la última frase, ya que hacer acusaciones formales sobre una violación tan atroz de la confianza pública en un artículo científico no es probablemente la mejor manera de revelar tal conmoción al público. Más adelante hablaremos de ello.

Queda claro desde el principio que el principal objetivo del Dr. Kelleher en esta investigación es alertar a los responsables políticos y al público sobre una emergencia sanitaria tan desastrosa que ha pasado desapercibida durante décadas. Esboza la historia de la EET y su entrada en la población salvaje estadounidense, explicando cómo y por qué se originó entre una tribu caníbal de Papúa Nueva Guinea.

La encefalopatía espongiforme transmisible (EET) describe una amplia clase de enfermedades neurológicas que hasta hace poco eran raras e incluso oscuras. La brillante investigación de D. Carleton Gajdusek sobre el kuru, una misteriosa y mortal enfermedad neurológica que afectó a más de 2000 miembros de la tribu Fore de Nueva Guinea, junto con su descubrimiento de las sorprendentes similitudes características en la histopatología cerebral entre el kuru y una oscura enfermedad humana conocida como enfermedad de Creutzfeldt-Jakob (ECJ), le valieron el premio Nobel en 1976.

...los trabajos bioquímicos de Prusiner en la década de 1980 sugirieron que las EET estaban causadas por el plegamiento aberrante de una proteína, conocida como prión. Prusiner recibió el premio Nobel en 1997 por su trabajo, aunque sigue existiendo una gran controversia sobre el agente causante de las EET. En la década de 1980, un brote de EEB, conocido como "mal de las vacas locas", en Gran Bretaña se relacionó con la práctica de alimentar a las vacas con partes de vacas y otros animales desechados, un proceso que los medios de comunicación denominaron posteriormente "canibalismo de alta tecnología".

Los residuos de los mataderos eran la opción más barata para proporcionar al ganado las dietas ricas en proteínas necesarias para sobrevivir a los efectos de la hormona recombinante del crecimiento bovino (rBGH) de Monsanto, aprobada recientemente por la FDA en 1993. Un informe del gobierno canadiense sobre la enfermedad llegó a afirmar que «se cree que la EEB surgió del ganado alimentado con una dieta rica en proteínas, obtenida a partir de restos de animales descuartizados y [rBGH] desarrollada a principios de los años ochenta. Esta práctica permite la acumulación de priones a lo largo de muchas generaciones, y ahora está prohibida por las prácticas ganaderas modernas.»

Esencialmente, los humanos se comían a las vacas con priones que se comían a las vacas con priones. Las hormonas de crecimiento bovino les obligaban a comer aún más proteínas, lo que permitía que las múltiples generaciones de priones se desarrollaran mucho más rápido. Según el artículo del Dr. Kelleher en el NIDS, los casos de ECJ resultantes se han diagnosticado erróneamente como Alzheimer.

Tasas anuales de mortalidad por Alzheimer, según el documento del Dr. Colm Kelleher sobre las EET y las mutilaciones del ganado.

Ahora nos queda la pregunta que el Dr. Kelleher hizo todo lo posible por evitar formular.

¿Quién está matando y mutilando a los animales?


Un laboratorio con fugas

La explicación del Dr. Kelleher sobre la versión humana original de la enfermedad priónica, a la que se ha hecho referencia anteriormente como kuru, demuestra una posible motivación para las facciones del gobierno que pueden haber sido responsables de la transferencia del agente infeccioso a la población silvestre de EE.UU. y, en última instancia, a la cadena de suministro de alimentos de Estados Unidos.

Explica el origen de su detección, ilustrando cómo un científico que estudiaba a la tribu Fore en la isla de Nueva Guinea enviaba cerebros infectados de kuru.

El título completo del contrato DA-49-007-MD-77 que financió los viajes de Gajdusek era: "Estudios de campo sobre el control de enfermedades infecciosas de importancia militar". A partir de 1958, el Dr. Joe Smadel se había trasladado del Hospital Walter Reed del Ejército de los Estados Unidos al cercano campus de los Institutos Nacionales de la Salud (NIH), había creado un sofisticado laboratorio con amplias instalaciones y personal de neuropatología y había empezado a recibir un flujo constante de cerebros de kuru autopsiados procedentes de las selvas de Nueva Guinea, todos ellos enviados por Carleton Gajdusek.

Aunque en la actualidad se desconoce el origen del kuru, la frecuente correspondencia escrita de Gajdusek con Smadel menciona la aceleración de la infección por kuru que, al parecer, se produjo en la década de 1940, aunque existen pruebas, procedentes de testimonios de entrevistas con ancianos de las tribus Fore, de que los primeros casos de kuru se recordaban en la década de 1920.



Los Fore eran notoriamente imprecisos en cuanto al tiempo, por lo que los intentos de delinear específicamente el momento en que el kuru surgió como una epidemia en toda regla en Nueva Guinea están plagados de errores, aunque Gajdusek parece estimar que el mayor salto en las cifras de la epidemia se produjo en algún momento de la década de 1940. No obstante, se puede afirmar inequívocamente que la importación de docenas de cerebros de kuru y su almacenamiento en Fort Detrick, Maryland, junto con las posteriores pruebas infecciosas en múltiples especies en los NIH durante la década de 1960, representaron una enorme introducción y propagación de EET infecciosas en Estados Unidos.

Primates (chimpancés, gibones, monos del Viejo Mundo, monos del Nuevo Mundo), cobayas, visones, cabras, ovejas, ratones, etc. fueron inyectados con extractos de cerebro humano de kuru. Resulta curioso que el primer caso documentado de caquexia crónica apareciera en 1967 en un centro de investigación sobre fauna salvaje de la Universidad Estatal de Colorado, en Fort Collins (Colorado), pocos años después de que se realizaran pruebas intensivas con kuru entre especies en los centros experimentales de Fort Detrick y Bethesda.

Si grupos dentro del gobierno de EE.UU. intensificaran enormemente la epidemia de priones mediante experimentos con cerebros de caníbales, eso sería todo un ojo negro para esos departamentos y erosionaría la confianza en las instituciones. Un enfoque más clandestino de la vigilancia de la población salvaje protegería mejor contra cualquier protesta pública o condena académica.

Conocido en la esfera OVNI por su multitud de pruebas de guerra biológica encabezadas por los nazis a través de la Operación Paperclip después de la Segunda Guerra Mundial, no sería sorprendente que tales programas compartimentados en Fort Detrick, junto con sus contratistas, trataran de esconder cualquier información sobre experimentos imprudentes que desencadenaran una epidemia en la cadena alimentaria.

Un sucesor de MKULTRA, llamado MKNAOMI, fue una colaboración de investigación de guerra biológica entre la CIA y el Ejército en Fort Detrick. Aunque existe poca información no clasificada sobre el programa, un documento de los registros del asesinato de JFK muestra que la CIA comenzó a trabajar en la investigación de armas biológicas con la División de Operaciones Especiales de Fort Detrick en 1952. El documento afirma que «desde su inicio, el proyecto se caracterizó por una compartimentación extrema incluso para los estándares de la CIA.»

Portada del informe DD/S&T sobre el programa de armas biológicas de Fort Detrick.(DD/S&T report on the Fort Detrick biological weapons program.)

Aún más revelador fue lo que dice el documento sobre lo que se encontró en el laboratorio.

A finales de la década de 1960, el SOD mantenía regularmente una reserva de entre 51 y 20 agentes y toxinas de guerra biológica diferentes para su posible uso por parte de la Agencia. El suministro incluía agentes como venenos alimentarios, virus infecciosos, toxina botulínica letal, toxina paralizante de moluscos, veneno de serpiente (krait), Microsporeum gypseum que produce una grave enfermedad cutánea, etc. Se mantuvieron cantidades variables de estos materiales que oscilaban entre 100 gramos y 100 miligramos.

Como se ha indicado anteriormente, con la Orden Presidencial que exigía la destrucción de las reservas de guerra biológica y toxinas del Ejército, se planteó la cuestión de la disposición de los materiales de la Agencia. Aunque no se dispone de una contabilidad específica de cada agente de la lista, el Departamento de Defensa indica que, con la probable excepción de la toxina de marisco, todos estos materiales fueron de hecho destruidos por personal del Departamento de Defensa.

Además, puede ser útil recordar el consenso algo general de que el programa OVNI legado fue transferido a la industria privada para evitar el escrutinio a finales de 1960 y 1970, según lo transmitido por el abogado Danny Sheehan y el periodista Ross Coulthart. Es justo preguntarse si ciertos programas de guerra biológica hicieron lo mismo o no.

Creo que se puede especular con seguridad que algunos de los «virus infecciosos» mencionados eran probablemente priones. Es posible que nunca se sepa si se manipularon o no de determinadas formas, ya que el documento de la CIA deja claro que se destruyeron casi todos los registros sobre este programa.

Creo que el argumento es bastante sólido para atribuir el lado humano del fenómeno de la mutilación del ganado a un programa encubierto de vigilancia de enfermedades dirigido por personas en la sombra que se cuidan de dejar pruebas.

Por suerte para ellos, siempre pueden culpar a los extraterrestres.

Más sobre la historia

Hay muchos más datos adicionales sobre esta historia a los que daré seguimiento en algún momento, pero los aspectos son muy inquietantes. Estudios científicos recientes han empezado a relacionar la enfermedad priónica con el Alzheimer a través de un mecanismo epigenético, lo que indica que el Dr. Kelleher ha tenido razón durante dos décadas y nadie le ha prestado atención.

También hay conexiones más amplias en lo que se refiere a la industria privada y las posibles motivaciones para llevar a cabo mutilaciones de ganado que, en realidad, pueden ser un puente demasiado largo por el momento.

Insinuaré que esta entidad tan litigiosa técnicamente no existe a partir de 2019 debido a una fusión. La empresa tiene profundos vínculos con el Proyecto Manhattan, así como con la Operación Paperclip a través de sus tratos con un consorcio que permitió el ascenso de Adolf Hitler.

La mentalidad necesaria para llevar a cabo este tipo de experimentos brutales sin tener en cuenta el bienestar de cualquier forma de vida implicada no hace más que confirmar la evidencia. Si añadimos el dominio que la empresa ejerce desde hace tiempo sobre el sector agrícola, su acoso a los granjeros mediante demandas judiciales y el hecho de que fue responsable de la invención de la hormona de crecimiento bovina original, podemos ver hacia dónde se dirige esta narrativa.

Una representación artística de la mutilación de ganado extraída del libro de Thomas Bearden The Excalibur Briefing.

Lo dejaré aquí por ahora, ya que es mucha información para asimilar y, francamente, bastante agotador intentar transmitirla en un formato comprensible. Pero de lo único que estoy seguro es de que se avecina un escándalo en relación con la enfermedad priónica. Se señalarán con el dedo y se jugarán juegos políticos, pero los últimos estudios científicos parecen indicar un ajuste de cuentas.

Espero que la gente recuerde que el Dr. Kelleher escribió un libro sobre esto hace veinte años, y sólo ahora la gente empezará a prestar atención cuando empiece a afectarles personalmente.

Es la naturaleza humana.

KLAUS